核心提示：子思想对我们而言是一个客观的东西而不是一个主观的东西。老子是一位生活在两千多年以前，我国春秋战国时代的思想家，他唯一传世的著作就是《道德经》，所以我们要了解和学习老子思想，就只能通过阅
子思想对我们而言是一个客观的东西而不是一个主观的东西。老子是一位生活在两千多年以前，我国春秋战国时代的思想家，他唯一传世的著作就是《道德经》，所以我们要了解和学习老子思想，就只能通过阅读和学习《道德经》这一著作的内容。
经文摆在那里，老子思想藉经文以传播，所以老子思想就是一个客观的东西。所以，当我们试图讲解什么是老子思想时，就不能以想当然的我以为做根据，而是需要以经文中明确的论述为依托。我们要避免空说空话，每一个观点或论点都需要有经文明确的论述做支持。比如，有人要问什么是道?要回答这一问题，我们需要将老子经文中所有的相关论述做一番审查，看看作者本人关于道究竟说了些什么。我们所给出的答案里不应当有老子所界定范围之外的内容。这是我们学习和研究老子思想时必须要遵守的一个原则。
那么，老子的经文是如何论述道的呢？老子开篇就讲“道可道，非常道；名可名，非常名。”有人认为这是老子的宇宙论，但其实我们通过这一论述并不能获得关于道性质的直接信息，开篇论述的意义在于作者要告知读者：我将要讲述的道不是你们通常观念里的那个道，我为道所做的命名也不是你们所熟知的那个名词。
经文中第四章论述道如下：道冲而用之或不盈。渊兮似万物之宗，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。据此可知：1.道空虚却拥有取用不尽的能量。2.道是万物之宗，没有比道更先在的事物。在这一论述中，属于道属性的信息只有冲字，冲应当理解为空虚，空洞，虚无之类，这是说道以虚和无为形式而存在。
虚和无，在我们通常的意识里与空洞无物、没有意义是相同的。如果我们说道以虚无和空洞为形式而存在，那不就意味着什么也没有吗? 但是，在老子的思想中，虚和无却不是做空洞无物与没有意义理解的。经文第十一章举例说明了无不能做没有意义理解的道理。三十根辐条，转绕着一根车毂，正是由于有了辐条与辐条之间的空无，所以才有了车轮的应用；制作陶制器皿，正是由于有了容器之内的空无，所以才有陶器的应用；建造房屋，正是由于有人窗户与房间的空无，所以才有了房子的应用。通过这些例子我们可以看到，空无并不能作没有意义的理解，它是世间万物构成的一个组成部分。
经文第四十三章中，又一次论述了这个问题。天下之至柔，驰骋天下之至坚；无有入无间。吾是以知无为之有益。天下最柔弱的事物可以ziyou驰骋于天下最坚强的事物之间；空虚无有却可以进入到无有间隙之中。我就是根据了这些道理获知了无为的益处。在这一论述中老子也没有将无有定义为没有意义。
对无的概念论述的最为全面的是第十四章，经文中说：视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。用眼睛不能观察到的事物，称为“夷；用耳朵不能听到的声音，称为“希；用知觉不能感知到的物体，称为“微”。这三者都超出了我们感觉和知觉官能的感知范围，我们无法找到其他的途径获知它们的信息，所以也就无法对它们进行追问和究诘了。由于同样的无法为被认知，我们干脆就将它们视为混然为一的事物，并命名为“无”。
据此我们应当认识到,古人所讲的“无“，其实并不是指虚无和空无，而是指超出我们的视觉、听觉和触觉等感知觉官能的认知范围的自然事物。只是由于我们无从认知，所以才将它们视为混然为一的事物，并勉强用“无”这个词进行命名。所以，有和无这对范畴，并不是抽象的概念。“有”用来命名或指示可以通过感知觉官能认知的自然事物。而“无”则是用来命名或指示超出感知觉器官的认知范围以外的自然事物。所以，有和无在老子的体系中并不是一对抽象的概念。它们都是用来命名或指示实在的，只能依据人类的感知觉官能才区别为两类。所以无的概念，我们不应当理解为空虚无物，而是应当理解为不能被我们的感知觉官能感知到的事物。
有了上面的有无的概念，我们就可以知道，老子将道定义为以虚和无的形式存在，其实是要告诉我们道不是我们感知官能的对象。我们不能用眼睛看到它，用耳朵听闻它，不能用触觉感知它，在这个意义上道才是无。比如，空气，对古人来讲，它就是无。受认知与技术的限制，古人不能看到空气，不能听闻空气，也不能感觉空气，所以古人就只能将空气命名为无。但是古人并不因此而将这个无与空洞无物等同。虽然空气不能被感知，但古人仍然认为它是有，是物。所以就称它为以无为形式的有，这就是无状之状，无物之象的意义。所以，在老子的定义里道就是以无为形式的有，就是所谓的无状之状、无物之象。而可以被感知的万物则是以有为形式的有。
直接而论述的论述道的是经文第二十五章，经文中说：有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天地母，吾不知其名，字之曰道，强为之曰大。在这一段文字中，老子非常明确的将道定义物质，定义为有。他说，有一个混然为一的事物，在天地产生之前就已经存在了。寂静无声，空虚辽阔而无边无际，独立自在，恒常为一。周而复始的运行，拥有取用不竭能量。它是天地万物的源头，我不知道它的名字，只好用“道”为它命名，并勉强称其为大。
从而我们知道：1. 道质地纯粹，是一不是多（混然为一）。2.道在时间与空间上无限，并且恒常不变（寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆）。3.道是天地万物之母，是万物之所以存在，之所以为是的根据（可以为天地母）。看到道的这些特性，我们不禁要问，谁见过质地纯粹恒常为一的事物，谁又见过永恒不变的事物？老子见过这类事物吗？可以肯定的回答，天下根本就不存在永恒不变，而且恒常为一的事物。老子也不可能看到过此类的事物。那为什么还要宣称存在着道这样一个事物呢？道是老子通过逻辑推理，假设存在的一个事物。并不是宇宙间真得存在着这样一个事物，被老子发现了，所以才宣称为有。
老子为什么要假设道这样一个事物存在呢？不是因为老子研究物理或宇宙起源之类的问题有了发现，老子讲道不是为研究自然而研究自然，他并不是一位自然哲学家。老子讲道是为讲德，是为他的无为的zhengzhi学说建立先验的根据。因为预设了道的存在，无为也就成为宇宙万物最高的法则了，所以守无为便成为遵循自然最根本的法则了。天道是无为的，所以人道最根本的法则也应当是无为。老子讲道就是为了建立这样一个自然的推理，从而使他的无为zhengzhi法则具有最高理的地位。
