核心提示：《武当》2009年12期刊载《老子‘绝学无忧’说之我见》一文，余略有不同观点，诚意与该文作者交流，不当之处请见谅。余潜心道学二十载，微得道海之点滴。《道德经》系道学第一经要，诸家多有注释，然唯有修证者方能得其万一。至于尽在字义上用功者，实非道学者流。正如萧天石先生说：“老子自谓‘吾道甚易知甚易行’，两千余年来仍‘天下莫能知莫能行’，群相自误于‘玄之又玄’也，得其解者，即用其片言只字，亦可终生受益无穷。”凡将《道德经》章句拆开单论，最易曲
原题:正解老子“绝学无忧”
词频:道德经,无为,修道,周易,老子,绝学,道教,相生,无忧,道学,修炼,指明,事实,长寿,性命,通篇,知者
《武当》2009年12期刊载《老子‘绝学无忧’说之我见》一文，余略有不同观点，诚意与该文作者交流，不当之处请见谅。
余潜心道学二十载，微得道海之点滴。《道德经》系道学第一经要，诸家多有注释，然唯有修证者方能得其万一。至于尽在字义上用功者，实非道学者流。正如萧天石先生说：“老子自谓‘吾道甚易知甚易行’，两千余年来仍‘天下莫能知莫能行’，群相自误于‘玄之又玄’也，得其解者，即用其片言只字，亦可终生受益无穷。”凡将《道德经》章句拆开单论，最易曲解，必须通篇贯穿，静心体悟，才能于有中见无，或期所获。若然断章取义，只求寻求字理，则无异盲人摸象。
“绝学无忧”虽然不能解释为“不学习就没有忧烦”，但若将其认定为“拒绝有为修道”亦嫌不妥。在此，先要谈谈对“有为”与“无为”的认识。
老子以“无为”为用，从而“无不为”。《道德经》中对“有无”的论述有：
“无名天地之始，有名万物之母，故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼，此两者同出而异名，同谓之玄”(第一章)；“有无相生”(第二章)；“……凿户牖以为室，当其无，有室为用，故有之以为利，无之以为用”(第十一章)……
没有“无”之用，则不能形成“有”之器；而没有“有”之器，则不能体现“无”之用。“损之又损，以至于无为，无为而无不为(第四十八章)“损”即是“有为”，自“有为”而生成“无为”，“无为”而又生“无不为”，充分表明了“有”与“无”相生相成的原则。晚清千峰老人赵避尘，开创道家千峰先天派，其所著《性命法诀明旨》中言：“观空不空为真道，观空而空为伪道，真空不空，顽空乃空。”“空”即“无”，“不空”即“有”。正合老子之“无为而无不为”。若一定要将“有为”与“无为”剥离，必流于“执者失之”(第六十四章)。《般若心经》所言“空不异色，色不异空”，亦是“有”“无”之理“人法地，地法天，天法道，道法自然”(第二十五章)，说明了顺应“道”的法则而“为”，既是“无为”，至于“身如槁木，心如死灰”者，独守顽空，与“道”毫无相干。
“为学日益，为道日损”(第四十八章)，“绝学”就是要去除“为道”所“损”去的那些。如“绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利”(第十九章)去除“自见、自是、自伐、自矜”(第二十四章)“去甚、去奢、去泰”(第二十九章)等等，不可枚举。老子对学习，讲“渊”而不求“博”，不学，则不能做到“知者不言”(第五十六章)，“知不知上”(第七十一章)，“知者不博”(第八十一章)。那又学什么?第六十四章就讲到了“绝学无忧”的下文：“学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为”。简而言之，也就是要以“有为”之门，入“无为”之室，没有“室”则不能置门，没有“门”又岂能人“室”?
修道在于“性命”，“性”即“无为”，“命”即“有为”，全赖于“有无相生”。“性”不圆，是达不到“微妙元通，深不可识”(第十五章)“不出户，知天下”(第四十七章)等境界的；“命”不修，则不能“用其光，复归其明”(第五十二章)，返还质朴成就仙路。在《道德经》中，虽然没有详尽的修炼步骤，但其已然指明了道家性命双修的关键所在。如：“绵绵若存，用之不勤”，“虚其心，实其腹”，“塞其兑，闭其门”。“载营魄抱一能无离乎?”“心使气日强”，“见素抱朴，少私寡欲”等等，以及“惚兮恍兮，其中有象”之类在修炼中的体证。这些足以为后来人指明修道之路。既然指明了路，还需要告知先迈哪条腿吗?只要方向无误，不管是先迈哪条腿，或者是乘马、驾车，都会向目标接近。这就是老子的智慧，不言法而万法齐备，体现了“无为而无不为”。事实证明，在《道德经》的指引下，诸多修炼法门应运而生，历代高道辈出。原文作者认为，这些方法是编出来骗人的，是不是可以理解为“道教各修炼宗派的始创高真，尽是欺世盗名之辈”呢?这会是事实吗?
原文作者对东汉魏伯阳《周易参同契》的评价，应该是一千八百多年来对该著作唯一的否定性结论，其依据过于牵强。《周易参同契》之所以被后世誉为“万古丹经王”，是因为其出现至今的一千八百多年中受益者无以胜数。其内容综大易、黄老、炉火，得“三五归一、抱一归墟”，又怎会脱离“道”?《道德经》通篇不见言《易》，而《易》尽在其中，明者自得。故《周易参同契》列人道家丹鼎派权威经典，毫不为过。如果仅是将修道看成“强身健体，益寿延年”，则真的距道远之又远了。修道的宗旨是“慈爱济世，无欲无求”，是“法于自然，超脱生死”，是“超凡人圣、超圣入神乃至超神入化的神仙境界”。能用年龄来衡理修为吗?在道教史上，许多高真的在世年龄不及寻常之人。如全真派创始人王重阳，四十八岁人道，五十九岁羽化，从修道离世仅十一年，难道其不懂“道”吗?世间有诸多不修道者，寿过百余，照此说来，修道又有何益?在常人眼中，也许一百岁、二百岁甚或三百岁，足以称为长寿了，而修道者则认为，“纵然寿同龟鹤，终有尽也”。与之天地相比，不过是转瞬而已。长生久视之道，并非局限于此，据资料记载，魏伯阳生卒年约是公元100—170年，而不是文中所说的126—167年，看来尚有待考证。但是，其对道教内丹学术所做出的贡献是不容质疑的，无论其在世七十年还是四十一年，都不能改变其证悟大道的事实，名登仙籍，理所当然。老子日：“死而不亡者寿。”这才是修道者认定的长寿。还能说魏伯阳短寿吗?言《周易参同契》害人，是不明其理，若真如是言，道门丹法又岂能传承至今而盛行不衰?事实是胜于雄辩的。
