人总是应当知所敬畏的，孔夫子的“畏天命，畏大人，畏圣人之言”，固然不必照搬，然而，“人之所畏，不可不畏”，总是有些道理的。经济建设遭遇挫折，教会了人们敬畏规律；汶川地震损失惨重，教会了人们敬畏自然。一个民族，一个社会，如果总是“天不怕、地不怕”，往往会干出一些鲁莽灭裂之事。
对于文化也应当敬畏么？
历代文人对文化的作用都曾高度评价。晋代文人陆机在谈到“文之为用”时说：“恢万里而无阂，通亿载而为津。”南朝学者刘勰称：“文之为德也大矣，与天地并生者何哉？”“文化”一词亦取“文治与教化”之义。在中国古代，通常将文武之道作为治国理政之双翼。文化之功用，作为个人，文化是其气质品格之反映；作为民族，文化乃其精神风貌之体现；作为国家，文化则是不可或缺的“软实力”。文化是一个民族繁衍生息的基因密码，也是一个民族演化进步的精神旗帜。从蒙昧、野蛮到文明，文化体现了从猿到人所经历的漫长进化历程，同时标识了不同民族发展进步的历史路径。
德国学者称，文化是活着的文明，文明是死去的文化。不论过去式或进行式，文化都是人类对于自然与自身进行探索和认识的创造性成果。没有对既有文化的敬畏与尊重，就不会有现有文化的存在与繁荣；没有对既有文化的敬畏与尊重，就没有当代文化的创新与发展。事实也是如此，文化作为人类创造物的积淀与结晶，在不同的时空中，仍然放射出历史与时代的毫光，比如，“以人为本”起源于《尚书》“民惟邦本，本固邦宁”，“和谐”思想滥觞于《国语》“和实生物，同则不继”，“实事求是”则见于《汉书》“修学好古，实事求是”。这些形成于2000多年前的文化遗产，不是至今仍在陶冶人心、润泽社会、导引政事么？对于这些超越时空、贯通古今、博大精深的文化结晶，作为受益者的今人，景仰之、推崇之、敬畏之，不是事所必至，理固当然吗？
在社会转型阶段，思潮的激荡，文化的递嬗，观念的变迁，必不可免，在对既有文化不断的质疑、反诘声中，人们对于文化失去了敬畏，文化本身失去了尊严。在中国历史上，对于文化的摧残与破坏，主要来自政治与经济两个方面。其根本原因，当然是由于人们缺乏对于文化的敬畏与尊重，而其极致则是历代执政者对于文化的仇视与偏见。如今，搞市场经济了，文化成为能够换钱的好东西。没人关心文化的品位与价值，似乎能否换钱、能否赚钱，成了衡量文化是否有用的唯一标尺。为了换钱与赚钱，经济必然将文化视为婢女，或浓妆艳抹，或改头换面，或假冒伪劣，或“恶搞”“戏说”。在经营城市的名义下，舟山的“定海古城”、济南的“车站钟楼”，在推土机下，统统夷为平地，百年文物，毁于一旦，怎不令人叹息；在开发旅游的名义下，争相吃祖宗，大造假文物，造像、造庙、造街、造城，行礼如仪，公祭成风，黄钟毁弃，瓦釜雷鸣，俗不可耐，沦为笑柄。更有甚者，一些地方在“文化搭台，经济唱戏”的口号下，节会泛滥（什么辣椒文化节、豆腐文化节），文化流俗（什么烧鸡文化，什么榨菜文化），堂而皇之，竞登堂奥。面对此类行止，谈论“敬畏”，岂止对牛弹琴！
知所敬畏，再谈创新。如果伪文化、劣文化盛行，不仅谈不到创新与弘扬，反而败坏了文化的令名与声誉。
