争与让——分清君子之争与小人之争
记者：人们说公共场所的争执往往起于一些鸡毛蒜皮的小事，但有多少事是大事呢？一个社会的道德水平不正是从这些小事反映出来的吗？
鲍鹏山：孔子说：“其争也君子。”孔子不反对争，但他要求人们不要有小人之争，他要的是君子之争。
君子之争有两个内涵：一、君子所争之物：是非；二、君子之争的手段：规则。在今日市场经济时代，争正当的利，就是君子，争不正当的利，就是小人；用正当的手段争，就是君子，用不正当的手段争，就是小人。所以，君子争是非，并不是说君子不争利，利与是非不是同一逻辑层面的东西，不是非此即彼的矛盾关系，而是互相包含的关系，君子争利，就是争利中的是非。比如，国家人民之利，就为“是”，贪官污吏奸商之利，就是“非”。有人说，儒家文化不适应竞争年代，这是误解，儒家是为竞争制定规则。
鸡毛蒜皮之争，往往出于意气。这样的争，是儒家反对的。孔子说：“一朝之忿，忘其身，以及其亲，非惑与？”(《论语》)把这种出于一时意气的无原则之争，看成是人的迷惑。孟子把“好勇斗狠，以危其父母”(《孟子·离娄下》)看成是五不孝之一。荀子说：“行其少顷之怒，而丧终身之躯，然且为之，是忘其身也；室家立残，亲戚不免乎刑戮，然且为之，是忘其亲也；君上之所恶也，刑法之所大禁也，然且为之，是忘其君也。……人也，忧忘其身，内忘其亲，上忘其君，则是人也，而曾狗彘之不若也。”(《荀子·荣辱》)为了一时意气之争，忘记自身、父母和家国，连猪狗都不如。
为什么儒家三巨头都反对意气之争？因为这样的争，不但没有价值，而且伤害价值。文明的社会，要尽量减少这样的意气之争。
记者：老话说，“退一步海阔天空，忍一时风平浪静”。现在人似乎觉得中国传统的忍让观太陈腐了。那么何事该争？何事该忍？大家都忍让，坏风气会不会横行事？好人会不会永远受气？
鲍鹏山：这事不能一概而论，要看情况。原则上的事，事关基本权利的事，不能老是提倡忍让，因为忍让就是让渡权利。一个国家搞得人民习惯性让渡权利，既鼓励了坏人，容易形成恶人得势好人憋屈的社会氛围，更糟糕的是，还可能导致公权力的无限膨胀，损害人民利益，不利于建立服务性政府，损害政府形象和党群关系。简言之，人民自觉维护自己的权利，就是在为国家进步做贡献，为改革开放做贡献。
中国社会在明清以后，进入非常黑暗的专制时代，面对强大的体制，人们颇感个人的渺小，反抗往往只会加重自己的损失和伤害，于是形成了类似于“退一步海阔天空”、“忍字头上一把刀”等等犬儒哲学、奴隶哲学，国民性也因此有了更多负面的东西，严重影响了中华民族的民族气质，并导致国穷民弱。这种“不争”而忍，是我们今天要否定的。
但是，另一方面，人在社会中，还是要讲退让的，不能事事占强。社会总有竞夺，竞夺不能以力量为唯一胜算，不能以一切据为己有为唯一目标，否则那人类社会就变成丛林之中的弱肉强食了。所以，人一定要学会“让”。
维护自己的权利，是我们的权力。学会谦让利他，是我们的道德。
