中西之辨是不同文化之辨，不同文化之辨的实质是不同本体取向之辨。所谓本体取向，就是中国传统讲的“道”。《易》曰：“《易》之为书也，广大悉备：有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。”（《易．系辞下传》）。
近现代西方的实证世界观把此“三才之道”割裂开来，片面强调其中某一极，以致把世界带入物化绝境，而今全球之生灵涂炭，即源于此。
天地人三才原出于中华先人对宇宙的原型意象，其中“天”（阳）可诠释为“精神”，“地”（阴）可诠释为“物质”，“人”（中）可诠释为“中介”。（参见在下《中国三才说与古希腊四根说之比较》一帖）
笔者对“天地人”三种意象与上述三种哲学概念之间的这种“曲为比附”并非独出心裁，其实古已有之，最早见于汉代刘安《淮南子．精神训》：
是故精神天之有也，而骨骸者地之有也，精神入其门而骨骸反其根，我尚何存！是故圣人……以天为父，以地为母；阴阳为纲，四时为纪。……夫精神者，所受于天也；而形体者，所禀于地也。故曰：“一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”
“五、四”后的新儒家熊十力亦如是说：
从前吾国易家的学者，多有把物说为向下的，把心说为向上的。如汉儒云：“阳动而进，阴动而退。” 他们以阴来表示物的方面，以阳来表示心的方面，其所谓进，就是向上的意思，所谓退，就是向下的意思。后来宋明诸师，也都持此等见解。（熊十力《新唯识论》中华书局1985年版，第320页）
还有钱穆也曾作此解读：
中国俗语言天地良心。心之良，即是道心。一部中国二十五史，先圣先贤上乘人物无不可以天地良心四字说之。……无此天地，无此良心。非此良心，亦将非此天地。一而三，三而一。此四字非宗教，非科学，亦非哲学，但亦可谓天属宗教，地属科学，心属哲学，宗教、科学、哲学之最高精义亦可以此四字涵括，而融通合一。亦可谓中国文化传统即在此天地良心四字一俗语中。（钱穆《现代中国学术论衡》岳麓书社1986，第80页）
综上，所谓三才，非单指天地人，广义说可用以指观者、被观者、观与被观所依凭之背景场所。此三者相互作用、生生不已而成万物。观者，神也、我也、意也、识也；被观者，气也、形也、物也、他也、命也；所依凭者，虚无也、空间也、性也。观即被观，被观即观，所依者即被观者，三即二，二即一。（参阅《太和玄功道家筑基法》）
（作者：中华之本体 原题：“天地人”今解 本文由国学复兴文化论坛供稿 刊载本文只为传播信息，不代表本站认同其观点）
