摘要 《学而》作为《论语》的首篇，学界普遍认为这是编撰者有意为之，目的是告诉人们必须通过学习才能立足于世、成为真正的人。至于该篇中的十六章是否都与主旨相关，目前尚无定论，通常认为只有一部分与主旨联系密切。其实并非如此。如果深加揣摩，就会发现这十六篇内在有着非常清晰的逻辑关系。从个体、家族和社会不同层面，告诉初学者“学什么”以及“怎么学”。只有学会“为人”、“修己”，掌握基本的学习方法，才能真正做到“学之为己”，从而为践行“修齐治平”的入世理念打好基础。这也正是把《学而》列为首篇的根本原因之所在。
前篇：从《论语》首篇看如何处理好家族与社会的五种关系
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在个体层面，学会“修己”。要学习文献、理政、礼制、祭祀等多种知识，学会约束自己，掌握学习方法，培养多种能力，提高综合素质。
（一）学习多种知识
学习文献。“行有余力，则以学文。”（《学而·第六》）朱子《集注》引洪氏曰：“未有余力而学文，则文灭其质；有余力而不学文，则质胜而野”，并认为“力行而不学文，则无以考圣贤之成法，识事理之当然，而所行或出于私意，非但失之于野而已。”[1]在儒家看来，一个人尽管本质好，但仍需要学习文献，提高文化修养，做到明事理，把人做好。这与“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子”（《雍也·第十八》）异曲同工。“盖孝弟谨信仁爱，皆人之本质，本质既佳，更应注意威仪礼文，如此，斯可文质彬彬而为君子矣。”[2]
学习理政。子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”（《学而·第五》）孔子认为，治理大的国家应该做到：对待工作，要严肃认真；与人交往，信实无欺；对待公务消费，要节省简约；对待官吏，要爱护尊重；役使百姓，要利用农闲，合理适当。孔子以大国之君作比，告诫初学者要从宏观上理解和掌握治国理政之道，树立执政理念，为将来步入仕途奠定基础。
学习礼制。有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美；小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”（《学而·第十二》）“礼”是个体立足社会所必须遵循的行为准则和规范，学习礼，遵守礼，是社会对个体的必然要求。如何做到“礼”？此章提出了“和”的原则，即在遵守“礼”方面，要做到合适、有度、恰到好处。“和今言适合，言恰当，言恰到好处。”[3]
学习祭祀。“国之大事，在祀与戎。”（《左传·成公三年》）在古代社会，“祭祀”与“军事”是国家的头等大事。“孔子为儿嬉戏，常陈俎豆，设礼容。”（《史记·孔子世家》）作为老师，把学习“祭祀”以及相关的知识作为初学者学习的主要内容亦在情理之中。曾子曰：“慎终，追远，民德归厚矣。”（《学而·第九》）《礼记·檀弓》引曾子曰：“丧三日而殡，凡附于身者，必诚必信，勿之有悔焉耳矣。三月而葬，凡附于棺者，必诚必信，勿之有悔焉耳矣。”面对去世的父母，装殓（附身）、埋葬（附棺）都要抱着真诚和相信的态度去做，不要有任何疏漏，以免将来后悔。“追远”，即不忘却先祖。“追，逐也。远，犹久也。言凡父祖已殁虽久远，当时追祭之也。”[4]“慎终追远”指慎重办理丧事、深切长久地缅怀先人。办理丧事是外在的形式，缅怀先人是内在的精神，两者相辅相成。这样做，一方面，能够体现对父母以及祖先的感恩之心。“万物本乎天，人本乎祖。”（《礼记·郊特牲》）从生存与发展来讲，活着的人应该对逝去的父母以及祖先心存感激，永久缅怀。“儒家不提倡宗教信仰，亦不主张死后有灵魂之存在，然极重葬祭之礼，因此乃生死之间一种纯真情之表现，即孔子所谓之仁心与仁道。”[5]这种“纯真情”就是后人对先人的感恩之情。另一方面，有利于良好社会风气的形成。“上层的‘慎终追远’能使下层追随团结。”[6]《礼记·坊记》云：“修宗庙，教祭祀，教民追孝也”。“孝”意识的培养不仅有利于家族的繁衍相继，也有利于良好社会风气的形成，便于社会治理，维护社会稳定。
学习律己。“律己”意即严格要求自己，规范自身行为，提高自身修养。《学而》篇对初学者提出了四点要求：一是注意培养五种美德。子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”（《学而·第十》）此章明为赞美孔子，同时也告诫初学者，要以孔子为榜样，注意规范和约束自身行为，培养这五种美德。二是不要“巧言令色”。子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”（《学而·第三》）在孔子看来，为了达到个人目的而察言观色、刻意取悦他人，既不符合礼制要求，也缺少仁爱之心。李泽厚认为，此章从消极、否定的方面规定“仁”，即强调“仁”不是某种外在的华丽，指出外在的容色和语言都应该服从于内在心灵的塑造。过分的外在雕琢和装饰不但无益，而且有害于这种塑造。[7]三是能够有错必改。“过，则勿惮改。”（《学而·第八》）人不怕有过错，就怕知错不改、执迷不悟。此章告诫初学者，要正确面对过错，知道过错要及时改正，不要逃避。四是学会换位思考。子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”（《学而·第十六》）杨树达《疏证》说：“患其不能，求为可知，此孔子教人以责己也。患不知人，此孔子教人以广己也。责己则初学者所有事，广己则进德君子之事矣。因人之不知己，反而自省我之不知人，此仁恕之极功也。”[8] 这实质上是告诫初学者要学会换位思考，想让别人理解自己，必先做到理解别人。
（二）掌握学习方法：以学道、弘道为主，兼顾其他
在学习方法上，《学而》篇认为，要以学道、弘道为主，兼顾琢磨领悟、实践练习、总结反思等其他方法。
以学道、弘道为主。子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”（《学而·第十四》）子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也；未若贫而乐，富而好礼者也。”（《学而·第十五》）这两章指出了学习的宗旨，即学“道”、弘“道”，与“君子谋道不谋食”（《卫灵公·第三十二》）相呼应。具体要做到三点：一是处理好现实与理想的关系，重视理想追求。食无求饱，居无求安，不把物质追求放在第一位，而是立足现实世界，怀有远大理想，把学“道”弘“道”、承担社会责任放在第一位。李泽厚注解说，吃饭是为了活，活却不是为了吃饭。吃好饭、居处安逸，并非“君子”活的目的。在儒学看来，人生是艰难而无可休息的。这就是“尽伦”或“尽人事”。只有“死”才可以休息。这种崇高的人生责任感，便也是“生的意义”所在，这也就是孔门的所谓“学”。[9]二是处理好言与行的关系，慎言敏行。焦循《论语补疏》说：“敏，审也。谓审当于事也。圣人教人，固不专以疾速为重。”[10]处事，注意及时弥补不足；论事，注意审慎，留有余地。“于事当勉其所不足，于言当不敢尽其所有余。”[11]孔子主张“行”重于“言”，“君子欲讷于言而敏于行”（《里仁·第二十四》），扎扎实实去做，比只说不做或边说边做要好的多。儒学首先是行为、活动，《论语》全书贯串着的正是行为优于语言的观点，这便是儒学的基本精神。[12]三是处理好贫富与乐道、好礼的关系，做到贫能乐道、富能好礼。处于贫困，人们往往会忽视礼节；生活富裕，有些人会骄横无礼。郑玄注曰：“乐谓志于道，不以贫贱为忧苦也。”[13]孔子以此告诫初学者，贫能乐道，不因生计而忘记弘道；富能好礼，不因富裕而忽略礼制。
注重琢磨领悟。子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”（《学而·第十五》）孔子认为子贡能够引用《诗经》中的语言来理解“贫乐富礼”，是反复琢磨、切磋领悟的结果，能够举一反三、以古鉴今，具备了以《诗》论事的基本素质。孔子以子贡为例，告诫初学者要掌握切磋琢磨的学习方法，培养察“故”知“新”的能力。
注重实践练习。《论语》开篇就说：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知，而不愠，不亦君子乎？”（《学而·第一》）此章点出了三种实践练习的方法：一是学过的知识要反复练习。通过练习，可以巩固知识，温故知新。二是向志同道合的人学习。《礼记·学记》云：“独学而无友，则孤陋而寡闻。”无论是同门弟子，还是远方友人，远道而来，切磋交流，沟通有无，相互促进，共同提高，岂不是人生乐事？三是做到求学为己，不知不愠。学习的目的是完善自己，弘扬道义，承担责任，回报社会。能够坚守自己的志向，不断提高自身素质，对他人的不理解不抱怨、忿恨，这也是一种实践学习。“其他既非同门、又非同道之人，与自己没有共同语言，对自己的言行作为不了解，可能还有非议，又应该如何对待他们呢？正确的态度是：做好你自己的事，而不要去抱怨他人。”[14]
注重总结反思。曾子曰：“吾日三省吾身——为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”（《学而·第四》）朱子《集注》曰：“曾子以此三者日省其身，有则改之，无则加勉。其自治诚切如此，可谓得为学之本矣。”[15]此章告诫初学者要学会“反思总结”的学习方法，只有通过总结反思，才能发现不足，弥补不足，从而使自身素质得到不断完善和提高。
[1] 朱熹：《四书章句集注》，第49页。
[2] 方骥龄：《论语新诠》，台北，台湾中华书局，1977年版，第7页。
[3] 杨树达：《论语疏证》，北京，科学出版社，1955年版，第21页。
[4] 刘宝楠：《论语正义》，第13页。
[5] 钱穆：《论语新解》，第13—14页。
[6] 李泽厚：《论语今读》，第42页。
[7] 李泽厚：《论语今读》，第34页。
[8] 杨树达：《论语疏证》，第25页。
[9] 李泽厚：《论语今读》，第49页。
[10] 黄怀信主撰：《论语汇校集释》，第84页。
[11] 钱穆：《论语新解》，第19页。
[12] 李泽厚：《论语今读》，第142页。
[13] 皇侃：《论语义疏》，第20页。
[14] 黎红雷：《孔子“君子学”的三种境界——<论语>首章集译》，载《孔子研究》2014年第3期。
[15] 朱熹：《四书章句集注》，第48页。
*本文节选自聊城大学刘伟副教授《<学而>篇意蕴探微》,原载于《孔子研究》2017年第6期，凤凰网国学经作者授权发布，标题为编者所拟。
