中国五千年的文明史，传统文化源远流长 ，博大精深。以儒家思想为主体，融合道家、法家、墨家、兵家、佛教等多个思想流派，内涵丰富。儒、道、佛形成了中国传统文化的三极，共同构成了中国人的精神世界和现实世界，同时也具有了人生的彼岸理想。
中国文化中的儒、道、佛三家，在冲突中吸收和融合，充分体现了中国文化的和合精神。历代统治者推行的文化政策，绝大多数时期也都强词“三教”并用。南宋孝宗皇帝赵奋说：“以佛治心，以道治身，以儒治世。”在中国的思想文化领域中，大约从东晋至隋唐，逐渐确立了以儒家为主体，儒道佛三家既各自独立，又彼此互补的基本格局。中国文化的这一基本格局，一直延续到十九世纪末。
中国传统文化中和谐思想的丰富内涵
中国传统文化中的和谐思想博大精深，儒、墨、道、法、兵、佛等主要思想学派以及近代思想家都对和谐思想有深刻的阐发。中国传统文化中有各种和谐社会理想，最具代表性的就是从古至今延续了两千五百多年的“小康社会”和“大同社会”。陶渊明的“世外桃源”、洪秀全的“太平天国”、康有为的<大同书)、孙中山的“天下为公”，都受到了这种理想社会思想的影响。纵观中国文化史。儒家、道家、佛教主要构成了中国传统文化的三极，其有关和谐思想的论述也是多层次、多方面的。
儒家关于和谐思想的论述，主要观点有：一是“和而不同”。孔子提出“和为贵”，并以“和～同”来区分君子和小人，“君子和而不同，小人同而不和。”“和而不同”不仅是儒家判断君子与小人的重要标准，而且对“和”与“同”的区分成为儒家和谐思想的理论前提。二是“天人合一”。孔子认为，天道寓于人道之中，天道即是人道，要在人道的统一性中见出天道的统一性，达到天人相知、相通、和谐的境界。孟子提出“天时不如地利，地利不如人和”，并从心性上解释天人合一，“尽其心者，知其性也，知其性，则知天矣”。西汉董仲舒提出天人感应说：“以类合之，天人一也。”“天人合一”肯定了天与人、自然与人类社会的统一性，并视这种统一性为和谐的最高境界。三是“中庸之道”。孔子首次提出“中庸之道”，以中庸为最高美德：“中庸之为德也，其至矣乎。”子思提出：“君子之中庸，君子而适中”，进一步提出“中和”思想。
宋代的程颐、程颢提出“不偏之谓中，易之谓庸。中者天下之正道；庸者天下之正理”。中庸、中和、中行、中道，是儒家用来调节人际关系和社会秩序的道德准则。儒家和谐思想的特色是侧重人际关系的和谐，注重从人性本身出发调解人际关系，使之趋向和谐，强调社会和谐的功能。通过“和而不同”、“中庸之道”，最终追求人与自然和谐的“天人和合”境界。儒家和谐思想的根本宗旨在于以中庸、中和作为个体为人处事的行为准则，通过谋求人际关系的普遍和谐，达到天下为公、大同世界的理想社会。
道家关于和谐思想的论述，主要观点有：一是“道法 自然”。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”庄子说：“天地与我并生，万物与我为一。”道家以“道”为最高法则，主张遵循道的规律，顺应自然，合乎天道。提出“天人和乐”的思想：“夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也，所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。”二是“无为而治”。老子说：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”庄子说：“故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。”老庄所谓的无为并不是无所作为，而是不要以“人为”违拗自然，是人体道、悟道、得道的和谐状态。三是。知足常乐”。老子说：“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”
“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”道家立足于“道”本身的超越性，要求人们超越各种世俗的名利、善恶、是非观念，提出“争之无益”、“不争之德”的思想，强调淡化名利，看淡生死，复归自然，这一切都表达了道家对自然和谐境界的向往。道家和谐思想的特色是侧重天人关系的和谐，从“道法自然”出发，强调“天人一体”，强调人性向天道自然的复归，以之来规定人生，要求人顺应本性，返朴归真，使之趋向天人和谐。主张无为而治，对一切反自然、反人性的政治、生活与思想持批判和超越立场，使人们不是伪善而是合乎人的本性去生活，顺应自然本性，知足常乐 ，减少冲突与对抗，恢复人与自然应有的和谐状态。
佛教关于和谐思想的论述，主要观点有：一是“因缘和合”。缘起理论是佛教思想的基石 ，缘就是因缘、条件，起就是生起、发起。佛教认为，宇宙人生的生发无不是依托于各种“因缘”和合而成，宇宙“缘起”的现象是：“诸法因缘生，诸法因缘灭”，所以其本性为空。在人与人的关系上，佛教主张“自他不二”，“于诸众生，视若自己”。在人与自然的关系上，佛教主张“依正不二”，生命主体与其生存环境具有同一性。在身与心的关系上，佛教提出了“心净则佛土净”与“六和敬”的恩想：“身和同住，111和无诤，意和同悦，戒和同修，见和同解，利和同均。”二是“中道圆融”。佛教的哲学观是中道观，“中道”是远离两个事 物的对立状态、远离有无、断常等对立见解，在修持上，“中道 是最高 境界。远离苦行与快乐两端的不苦不乐的“中道”被视为正确的道路。圆融要求尊重事物的不同因素，尊重差异各方的共存共荣。三是“平等慈悲”。“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”佛教认为，众生与佛同具成佛的因“真如佛性”，也同能成就佛果，进入涅粲境界。
由此肯定人与人之间的平等、不同类众生之间的平等，乃至众生与山 川大地、草木花卉等无情感意识的事物之间的平等。正是相信众生平等，才大慈大悲，慈是给众生以快乐，悲是拔除众生的痛苦。佛教和谐思想的特色是侧重身心关系的和谐，“因缘和合”、“中道圆融”的和谐观虽然都谈到了天人、人际关系，但更侧重于身心关系的和谐。“自治其心”是佛法之心髓，佛教以此决定众生的苦乐升沉，乃至国土世界污染清净的关键。佛教主张从静心修性出发，以内在的心灵和谐来促进外在世界的和谐安宁。
从上述分析可以得知，儒道佛的和谐思想各有侧重，儒道佛三家的立意和宗旨各有不同。但其三家共同具有“和而不同”的和谐精神，共同建构了中国文化“和而不同”的和谐思想文化，形成了以“和谐”为特质的注重天人、人际、身心和谐统一的中国思想文化传统，对中华文明的生成和发展产生了重大影响，整合凝聚中华民族成为文明礼仪之邦，维护了多民族的和谐统一。
中国传统文化中和谐思想的现实意义
以儒道佛三家和谐思想为主干形成了中国传统文化的“和谐”精神特质，深深影响着中华文明的历史发展。儒家着重于道德伦理，强调的是人与社会的和谐；道家着重于自然状态，强调的是人与自然的和谐；佛教着重于内心的领悟，强调的是人自身精神的和谐。中国传统文化中和谐思想的包容性、丰富性及多层性都是世界上独一无二的。
“和谐”是中国传统文化的主旋律，和谐思想是中国传统文化的思想精华。面对新的社会发展趋势，胡锦涛总书记提出了构建社会主义和谐社会的思想理论，这是中国特色社会主义理论的一次新的飞跃。构建社会主义和谐社会的重要内容，就是坚持以人为本，更好地协调人与自然、人与人、人与社会的关系与和谐。社会主义和谐社会的基本特征是“民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处”。面对和平与发展的时代主题，“和谐共生”正是构建社会主义和谐社会与构建和谐世界的时代呼唤。
