守道，守伦，守传统
近代以还，国人视儒家传统为刀俎箭垛，人皆杀之，实在是愚蠢至极。固然，儒教、孔教、道统等词汇含有对人权的蔑视与压制，含有对新事物的拒绝，含有对有害的东西敝帚自珍的情怀，然而，守住文化传统之底线，不仅可能而且必要。
儒家之道与道家之道不尽相同。儒家之道的核心是天人合一，慎终追远，把生命的价值建立在今人与古人的有机整体上，道含有“路径”之意。对于士大夫来说，守道就是守住儒士的自我完成的路径。中国士大夫历来有守道意识。所谓文以载道，并非文章非要表达政治立场，而是文章要符合圣人指出的路径。这条路径是仁义礼智的，是唯美唯善的，是爱人爱己的，是家法师传的，是乐天委分的，是不辞劳瘁的，是圣人制经的因此也是孤介绝俗（不怕曲高和寡）的……凡“道”之外者，不能称其为“儒”，凡偏离“道”者，不能称其为“贤”。
守道好不好呢？我以为好。因为入教化之道意味着免于坠入万劫不复的深渊。在没有文化的场合，人离深渊并不遥远，一不小心便会坠入。中国人张扬儒家文化，在很大程度上是为了避免偏离正确的路径，坠入深渊，避免一生了无意义，无所事事，枉活一世。
儒家之道（孔孟之道）异于西方，对于个人而言，儒家之道没有西方人道主义那么多的选择性（自由度），这有利有弊，难以笼统地权衡评价。互补之，诚有利于双方。
儒家之“守伦”，指的就是保守人与人之间的伦序，以求社会和谐，百姓安居。孝是人伦之核心，说儒文化是孝文化并不为过。对于中国人来说，孝发于幼龄时的启蒙教育，亦有天性因素。孝文化之精华不仅仅在于“孝”之内涵，更在于它的巨大影响力与持久力。孝的具体做法有一些值得商榷之处（孔子的学生向孔子建议把“三年孝”改为一年，本是极好的建议，却被孔子否定），但孝的意识以及由孝产生的形文化（向父母问安等）却成为中国人的文化基因，永远也抹不去。儒家的其他人伦理念皆由孝派生，其宗旨在于维系家庭、家族乃至民族，不使离析。如果对“三年孝”之类过分做法稍加改变，孝是可以施行于当今的，因为用经济学或社会学原理解释“孝”也解释得通：“孝”不过是通过付出获取回报而已——先敬人而后敬于人。日月蔽亏，交错纠纷，人际关系更甚，不梳理肯定是一团乱麻。
儒家传统的概念极不明确，几乎一人一说。从有益于现代人的角度看，儒家传统之根荄在于：
——明月照胆，春风吹怀；万年之业，命奈之何？作为学人，最高之自我实现不在现世显赫，而在留名青史（著百年之书，树千年之声）；
——圣人制经，众贤继轨；昔在帝尧，光宅天下（“著书立说”只是极少数文化贵族之事，贤者可以继其轨，芸芸众生切莫为之）；
——胸怀天下，心系荣辱；高世脱俗，不泥私利（先天下之忧而忧，后天下之乐而乐）；
——龙行虎步，视瞻不凡；我启我思，以观利钝（身为儒士，敢于反皇权之不仁，勇于补旧说之未尽，王通、李贽、傅山、黄宗羲、顾炎武、王夫之、唐甄、颜元、戴震、袁梅、龚自珍是也）；
——修炼身心，砥砺名节；愿作小草，独自枯荣。士大夫者，坚如金，峻如山，生死病老何减我志，功名利禄何动我心哉（“产出”与“境遇”往往是负相关的）；
——求美求善，慎终若始；春华秋实，美寓于形（文学美术，美而又万变不离其宗者惟华夏而已矣，诗歌可以变为词赋，词赋可以变为散文，然而都未脱美构）；
——摈古竞今，危侧趣诡；光景常新，与古无分（中国的文学艺术内容变而形式不变，形成以文言文为载体的千年文统）；
——道德文章，千古湖山；笔墨大器，峥嵘浩荡（中国数千年传统道德文章，其作者合计起来未必过千，然而其质量胜今人千百倍，之所以形成这样的局面，就是因为中国人放弃了追求质量的传统）；
——不学无行，不行无言；饥渴顿踣，安动我心（中国的官本位不好，但在文化领域，要想取得成就，除刻苦努力别无他途）；
——忠谠守节，肝脑涂地；陨首丧元，心无二志（儒家之忠，以恶度之为顽固守旧，以善度之犹之惠风拂面，庶几使人更有人味）。
此儒家精奥五也。
作者：王文元
