《老子》教导我们积极向上
《老子》读起来比《易经》要深奥一些，其实原因在于时代的不同，就像现在的人读十年前的文献也不大懂一样。我认为不存在内容上哪一个更深入的问题。各家的语言表达方式不一样，但讲的都是一个东西——道，即自然规律。研究的都是万事万物的规律，只是表述的方式不一样而已。释迦牟尼、老子、孔子，乃至于马克思、毛泽东、爱因斯坦，讲的都是一个东西，只是他们所处的生活背景、表述方式不一样。只有真正去读通了，才有整体上的理解和深入，而不是分歧和“打架”。
学术研究上也有不少这样的情况，研究老子的排斥孔子，研究孔子的排斥老子，大家都希望自己的祖先更高一筹。有的人一辈子研究老子，就一定要把老子塑造得高高在上，仿佛老子比孔子高大，自己就高大；同样的，研究孔子的就要贬低老子，原因都在于没有读通。比如《论语》第一篇就提出“泛爱众”，《墨经》也指出要“爱人”，孔子与墨子也有相通之处。中国的儒释道三家无论哪一家都是相通的、理性的、智慧的。
《老子》中我最欣赏的一句话是：“含德之厚也，比于赤子。”经济学家孙冶方在监狱里17年，无一支笔，无一张纸，但把自己的经济学研究理论打好了腹稿。晚年重病之时，仍然每天早上起床第一件事就是把被子叠好，把马桶刷好。我看到这个故事马上想到这句“含德之厚也，比于赤子”，如果不是赤子之心，那样的年纪和身体状况，其实是连叠被子的力气都没有的。赤子之心具有赤子的力量。我们今天如何来鼓励自己，如何经得起苦难，顶得住压力，是值得思考的问题。如果年轻人顶不住压力，那么相反的就是未老先衰，赤子之心早已老了。
真正有赤子之心，必须“含德”。《说文解字》云：“德，升也。”所谓“道德”，在积极向前走的同时还在向上升、有进步，换句话说就是积极向上才叫“道德”。“含德之厚”的“厚”要靠圈子。从生活和工作来说，每个人都有不同的圈子，圈子有大小之分，圈子大的人套住了圈子小的人，每个人都在其他人的圈子里，每个人又都能套住其他人的圈子。如果进入一个圈子，三天就出来了，不停地转圈子，盲目跳槽，那么圈子只会越跳越小。如果进入一个圈子之后，共同把这个大圈子做得更大，一起做贡献，自己的圈子就跟着大起来，到一定程度，觉得这个圈子已经容不下自己，再跳出来时，自己的圈子也大了。这种大就是“厚”，因为你在做大大圈子的时候，同时也做大了自己的小圈子。
所以，读《老子》，单从字面上逐字逐句地解释，通读全文，甚至倒背如流都没什么作用，应该应用在生活中。《老子》又称《道德经》，是向前、积极、向上的，没有积极向上的心态读《老子》，是一辈子也读不通的。
这与无为思想并不矛盾。无为包括“自然无为”与“无不为”；有“无为”则必然有“有为”；有为又包含“有所为”“有所不为”。可以用“玉”来表现。《说文解字》：“理，治玉也”。玉的纹理是自然、非人为的，是一种自然生态。不要随意去动它，但并非完全不能动；稍加修饰就可以成为一个很好的工艺品，可以更好、更美，客观与主观能动地合一，这就是有所为；对玉的雕琢是人的主观能动作用，但是不能无法无天，随意破坏，因此要有所不为，不能随便去雕，雕深一点、浅一点都有讲究。所以，知道哪些该做、哪些不该做，二者达到了完美的统一，就是无为而无不为了。当然，这只是找一个具象的东西量化一下，使人有入门的门径、门道。
要认真地对待生活，生活中就有《易经》的智慧，就有老子的智慧，就有孔子的智慧。生活不是用金钱，而是要用心，心不到，生活是没有味道的。
中庸是暂时使用超常手段
中庸之道是什么？众所周知，中庸是中国人处世法则之一。然而，对于中庸的理解却浮于主观臆想者渐多。那么，何谓中庸呢？要从中用说起。《说文解字》：“庸，用也。从用，庚声。”又：“庚，更事也。”更事，即对事物的更改、更变。可见，中用与中庸都是用，只是用法不同而已。有什么不同呢？
用过算盘的人知道，算盘上每档有七珠，下格五珠，每珠为数1；上格二珠，每珠为数5。计算时，常规情况下底珠和顶珠不用，只用中间五珠，即“中用”。但在计算复杂的乘法时，底珠和顶珠可以用。特殊时候，顶珠一珠当5仍不够时，则将顶珠悬着，一珠当10，这就是中庸之用。也可以说，是非常情形下的非常手段，异乎寻常之用。这即是“更事”的含义。“用”与“庸”，音近，义同，只是用法不同，这就是汉语原创思维的特点之一。
工作中也是如此。一般情况下只要中规中矩就行了，但特殊情况下就要打破规矩，不按常规出牌。中庸其实是用非常手段达到回归常态的目的。中庸不能越轨，不能越过道德、法律底线，人们常说的打擦边球，并不是与道德和法律捉迷藏。不是一般的平常的用，而是中庸之用，目的是为了保持平衡，更合乎规矩。也就是说，还是离不开“中”。
中字“ ”的中间是一个回，中间贯穿的“丨”读衮。“回”是平面的四维循环、“丨”上下滚动。上行到囟门，下行到踵——脚跟，有上下限制但空间很大，在限制的范围内可以充分地发挥，而不是围绕一个中点而模棱两可。现在我们把很多词的意义变狭窄了，没有了空间，怎么“有所为”就成为很多人的疑惑。
人在大自然中，“中”的空间有多大要看个人的修为，要明白规律。“易与天地准”“人法地、地法天、天法道、道法自然”。老子讲“无为无不为”、孔子讲“无可无不可”、释迦牟尼讲“非法非非法”，用现在的话说是很辩证的，就是水无常形，法无常法。如果执著于一个东西就放不开了，但没有这样一个东西又不可以，所以只有“法无常法”。就像写文章一样，文笔好不是靠造句，拘泥于一个“法”，而是自然而然，行文如流水。
我在《老子为道》一书中主要讲了《老子》中的23个字：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。”要认真地对待生活，生活中就有《易经》的智慧，就有老子的智慧，就有孔子的智慧。生活不是用金钱，而是要用心，心不到，生活是没有味道的。生活不能走过场，人要随和，但有时候必须较真。不能跟金钱、跟社会较真，那样只会平添无限烦恼，而是要跟自己较真，有板有眼，一步一个脚印，“含德之厚”。如果每一天的生活只是走过场，那么人生百年也就是跑了一次龙套。
