有学生和我讨论孔夫子，突发奇想地问:孔夫子算“成功人士”吗?此问一出，大家默然。片刻之后，有一位学生不太有把握地说:恐怕不算。他们问我怎么看。我说，我赞成这位同学的看法。按照今日所谓“成功”的标准，孔夫子一点也算不上“成功人士”。
现在社会上有一种流行病，姑且名之曰“成功饥渴症”。几乎所有人都如饥似渴地企求成功，而且企求迅速成功，最好是一觉醒来成功便随之而来。这所谓“成功”，就是豪宅名车外加百万以上年收入，就是财富、财富、外加更多的财富。8月5日新华时评《公众人物面对监督要自重》援引某公众人物的话说，“如果所有人都被你骗到了，就是一种能力，就是成功的标志”。按照这些标准，孔夫子一辈子与这种“成功”不沾边。
现在的“成功学”注重包装，不问真假，但求成名。孔夫子却从来不肯这样做，也从来不赞成这样做。他自学成才，《论语·八佾》说“子入太庙，每事问”，没见他为自己编造什么学历。他求职艰难，《论语·子罕》说“吾少也贱，故多能鄙事”，没见他为自己伪造什么简历。他一生没有老子天下第一心态，从来不同意在名片印上“圣人”头衔。《论语·述而》所谓“若圣与仁，则吾岂敢?抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣”，并不是什么伟大的谦虚，而是实事求是的自我评价。他是中国教育的开创者，却从来不肯以此自居。他认为自己并不处处比人高明，有时候更直接坦承自己不如对方。《论语·子路》中，他说“吾不如老农”、“吾不如老圃”，那是真心话。他也敢于承认自己有缺点有过失，《论语·子张》所谓“君子之过也，如日月之食焉”，就等于说讳言毫无意义。
现在的“成功学”注重成果，不问是非，但求得利。孔夫子却有自己的原则。《论语·阳货》说孔子主动放弃过两次“成功”的机会。一次是“公山弗扰以费畔，召，子欲往。子路不说”，没有去。另一次是“佛肸召，子欲往”。这一回子路提醒说，先生您说过“亲于其身为不善者，君子不入也”，佛肸是什么人您还不知道?您怎么能与他同流合污呢?孔子只好说:“吾岂匏瓜也哉?焉能系而不食?”但是，孔子终于接受子路的批评，再次放弃当官的机会。人当然不是“匏瓜”，无法“系而不食”，所以面对现实世界的时候，是首先考虑能够升官发财，还是首先考虑保持自己的独立人格，就成为一个企求成功者不得不作出抉择的人生考验。应该说，孔夫子通过了这种考验。《庄子·让王》记载说，“孔子穷于陈蔡之间，七日不火食”，孔子却曰:“天寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。陈蔡之隘，于丘其幸乎。”一部《庄子》，写孔丘正面形象的不多，可是这段记载却让人看到一个真实的孔子。到了这种惶惶不可终日的考验面前，想作假也不易。
现在的“成功学”注重享受，不问耕耘，但求斩获。孔夫子却只管耕耘，不问收获。他生当乱世，遭遇坎坷，却始终追求不懈。面对贫穷，他信念坚定，既不攀比，也不自卑，“发愤忘食，乐以忘忧”(《论语·述而》);面对竞争，他性格坚毅，既不脆弱，也不焦虑，“知其不可而为之”(《论语·宪问》);面对诱惑，他操守坚贞，既不媚上，也不媚俗，“不义而富且贵，于我如浮云”(《论语·述而》);面对挫折，他志行坚韧，既不怨天，也不尤人。他对当时庸俗低俗媚俗的社会风气勇于批判。《论语》中两次记载他的话:“吾未见好德如好色者也。”《礼记·哀公问》记载他的话说:“今之君子好利无厌，淫行不倦，荒怠慢游，固民是尽，以遂其心，以怨其政。”《说苑·政理》记孔子批评子贡赎人于诸侯而还其金，一针见血地说:“今鲁国富者寡而贫者众。”这在当时都是语惊四座的言论。一个洞察“今鲁国富者寡而贫者众”的人，怎么可能沉湎于豪宅名车这类奢侈享受之中而自觉“成功”呢?
炫耀“成功可以复制”，不过是信口开河;相信“成功可以复制”，还不如说是迷恋“享受可以复制”。由此看来，孔夫子绝不是这样的“成功人士”。（金陵客）
