原载《光明日报》2000年9月12日
简帛《五行》出土后，其中有关“慎独”的内容引起学者的兴趣和关注，考虑到《大学》、《中庸》中也存在着一个慎独，它便成为思孟学派研究中的一个重要问题。在以往研究中，学者往往侧重于《五行》与《大学》、《中庸》慎独的差别，并以此为线索来了解思孟学派的发展变化。其实，简帛《五行》的意义还在于，它为我们理解慎独的本来含义提供了重要的资料，并由此澄清以往的某些错误认识。与前面的研究相比，后者可能更为重要。
（一）
简帛《五行》出土前，人们一般把慎独理解为“在独处无人注意时，自己的行为也要谨慎不苟”（《辞海》），或“在独处时能谨慎不苟”（《辞源》）。这一看法源于郑玄对《中庸》的注解，在《中庸》“故君子慎其独也”一语后，郑玄注曰:“慎独者，慎其闲居之所为。小人于隐者动作言语自以为不见睹，不见闻，则必肆尽其情也。若有占听之者，是为显见，甚于众人之中为之。”在他看来，当个人独居、独处时，由于公众舆论的压力暂时不存在，道德品质不好的人往往容易偏离道德规范的约束，作出平时不敢作出的事情来。所谓慎独，就是要求人们在独处之际，仍能保持道德操守，独善其身。郑玄这个理解，合乎逻辑，文字上也讲得通顺，千百年来被广泛接受，从没有人表示怀疑。然而，七十年代出土的马王堆帛书《五行》经传和九十年代出土的郭店竹简《五行》经却提出另外一种慎独，其内容与以往的理解大相径庭。其文曰:
“鸤鸠在桑，其子七兮。淑人君子，其仪一兮。”能为一，然后能为君子，慎其独也。“燕燕于飞，差池其羽。之子于归，远送于野。瞻望弗及，泣涕如雨。”能差池其羽，然后能至哀。君子慎其独也。
对于这个慎独，其传文有明确的解释:“‘能为一然后能为君子。’能为一者，言能以多为一；以多为一也者，言能以夫五为一也。‘君子慎其独。’慎其独也者，言舍夫五而慎其心之谓也。独然后一，一也者，夫五为□（疑当补为“一”）心也，然后得之。”这里所说的“五”，是指“仁义礼智圣”，按照《五行》的交代，它乃是“形于内”的五种“德之行”；而“能为一”的“一”，是指“仁义礼智圣”五行统一于内心，故说“一也者，夫五为一心也”。显然这里的“独”是指内心的专一状态。具体讲，是对作为“德之行”的“仁义礼智圣”的专一状态。这种慎独显然与以往人们对《大学》、《中庸》慎独的理解有所不同。那么，如何看待这种差别呢？学术界一般认为，这乃是两种不同的慎独，并征引其它文献，认为先秦文献中，慎独具有不同的含义。这种解释在暂时缓解了已出现的矛盾的同时，却在我们内心留下更大的疑团。因为《五行》乃出于子思学派，这为多数学者所认可，而《中庸》又是子思所作，那么，为什么在同一学派甚至是同一个人的作品中，会出现不同内容的同一概念呢？古代思想家往往会在不同的角度使用同一概念，但却很少会赋予同一个概念以不同的内含，所以两种慎独的说法很难讲得通。看来，郑玄以来人们对慎独的理解可能存在问题，有必要对其重新作出检讨。先看《大学》的慎独:
所谓诚其意者:毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也！小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，揜其不善，而着其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。（《大学》）
这里出现两个“故君子必慎其独也”:前一个“慎其独”是对“诚其意”而言，显然是指内心的精神状态，而与独居、独处没有关系；后一个“慎其独”前，由于有“小人闲居为不善”一段，容易使人产生误解，二者关系如何，是理解这段文字的关键。朱熹的解释是:“闲居，独处也……此言小人阴为不善，而阳欲揜之，则是非不知善之当为与恶之当去也；但不能实用其力以至此耳。然欲揜其恶而卒不可揜，欲诈为善而卒不可诈，则亦何益之有哉！此君子所以重以为戒，而必谨其独也。”（《大学章句》）按照朱熹的理解，这段话是说，小人独自一人的时候，常常干出不好的事情来。然而，从他见到君子后试图掩盖自己恶行来看，他并非不知道应该为善去恶，只是一到一人独处，无人监督时，便故态萌发，无力做到这一点。然而，既然伪装并不能真正掩盖自己，那么就应当引以为戒，“慎其独”，过好独居这一关。但稍一留意就可发现，朱熹的解释并不正确。在原文中，“小人闲居为不善”并不是“慎其独”的直接原因，而是要说明“诚于中，形于外”。它是说，小人平时喜欢做不好的事情，当他见到君子后，却试图伪装自己，“揜其不善，而着其善。”然而，人们的内心与外表往往是一致的，平时不好的意念、想法总能在行为中表现出来，“人之视己，如见其肺肝然”，伪装是伪装不了的；同样，平时好的意念和想法也可以在行为中表现出来，这就叫“诚于中，形于外”。因此，这里并不是说，因为“小人闲居为不善”而要“慎其独”，而是说因为“诚于中，形于外”所以才要“慎其独”，而“小人闲居为不善”不过是作为一个例子，用以说明“诚于中，形于外”这个事实。所以，这里的“慎其独”应当与前面一样，同样是指“诚其意”，指内心的精神状态，而与独居、独处没有关系。
不仅如此，下文接着说“曾子曰:‘十目所视，十手所指，其严乎！’富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意”。朱熹对此的解释是:“言虽幽独之中，而其善恶之不可揜如此。可畏之甚也。”这个理解更有问题。“十目所视，十指所指”明明是大庭广众，是舆论注意的焦点，怎么能说是“幽独之中”呢？上面这段话实际是想说，由于我们身处大众舆论监督之下，所以更应慎独，更应“诚其意”，它与独居、独处不仅没有关系，而且意思正好相反。朱熹由于把“闲居”理解为“独居”，先入为主，结果造成误解。其实，在先秦文献中，闲居也并不完全是指“独居”，如“孔子闲居，子夏侍”（《礼记·孔子闲居》）。既然有人“侍”，显然就不是独居了。所以，文中的“闲居”应当理解为闲暇而居，或平时而居，从上文的内容来看，这样理解可能更合适。
根据上面的的分析，《大学》的慎独主要是对“诚其意”而言，它表现为前后相续的两个阶段:首先是“诚”对意志念念相续的持守、把持，是真实无妄的内心状态，其次是在“诚其意”的基础上而“诚于中，形于外”，表现为外在的道德行为。在这两个阶段均没有提到独居、独处，相反，它强调在“形于外”的状态下，由于人们的行为暴露在大庭广众之下，受到舆论广泛关注，所以更应该在平时“诚其意”，“慎其独。”朱熹把慎独的“独”理解为:“独者，人所不知而己所独知之地也。”又在注文中略去了“诚于中，形于外”一句，致使原文的含义发生变化，朱熹为何这样理解，可以进一步讨论，（1）但有一点可以肯定，由于朱熹《大学章句》的广泛影响，进一步造成人们对慎独的误解。
