我曾有文章谈到，自先秦之后，中国除了中医、中药学之外，别无它“学”可言。今天人们所说的“国学”，如果抛开中医、中药学不谈，实际上也照样是无“学”之“学”。故今天有“国学”非“学”之论。
“国学”非“学”，乍一看来，与中国先秦时期名家公孙龙子的“白马非马”颇为相似，但经仔细分析，读者将可看到，虽然逻辑形式上有点相似，但在真实意义上则大为不同。
“白马非马”，前面的“马”与后面的“马”是同一个“马”，而且马是自然之物；然而“国学”非“学”，前面的“学”与后面的“学”不是同一个“学”，两者的意义相差甚远，而且“学”纯属人造之物。
下面我们即来作一点具体的分析。
“白马非马”，人们听来就感到古怪，像是在诡辩，为什么？因为人们只习惯于认同“白马是马”之说。其实，无论“白马非马”还是“白马是马”，这两个命题在不同的场合都可以具有正确表述的意义。
“白马是马”之说符合人们说话的习惯，即是说人们习惯于用外延较大的概念（即种概念）来界定外延较小的（加上了属差的）属概念。在这里，“马”即是外延较大的种概念，而“白马”则是外延较小和加上了“属差”——“白”的被界定的属概念。例如在下面的表述中：“马是会是死的，白马是马，所以白马是会死的。”“白马是马”便显然是有意义的。
但有时人们会更有意强调概念的内涵，而不是外延，这样一来，就为“白马非马”的表述形式找到了同样可以有意义的场合，当然，它们更多的时候会让人们感到像是在诡辩。
例如在下面的表述中：“白马非马，因为白马不是一般的马，而是（最好或最坏的）特殊的（有代表性的）马。”这使我又联想到过去的一个“相声”，说到某人为其朋友的母亲祝寿，别人说的都是嘉美赞颂之辞，偏偏他起首即说：“伯母不是人”，弄得满堂皆惊，甚至朋友非常愤怒，接着他说：“伯母是王母娘娘下凡尘，万寿无疆”又逗得满堂大笑。可见“白马非马”，从强调内涵（特殊性、代表性）的角度看，这种表述形式还是可以有意义的，而不必就是诡辩。
现在谈到“国学”非“学”，与上述的“白马非马”有一点类似之处，即都是强调内涵（特殊性或代表性）之说，但的确又有不同，即如前面已经指出的，即“国学”之“学”，并非今天人们普遍理解的学说之“学”。
今天人们普遍理解的学说之“学”应该是什么呢？我认为，至少这个“学”必须具有如下不可缺少的三个要素或三个环节：
第一， 记忆之学；第二，理解之学；第三，创造之学。
然而，中国的“国学”，尤其在“独尊儒术”之后，以及今天人们所大肆呼唤和吹捧的
“国学”，可以说基本上只具有记忆之学，而极少有理解之学和创造之学。在我网上的文章后面经常有网友质问：“你懂国学吗？”我倒是要反问这些网友们：“中国的国学需要‘懂’，而且能‘懂’吗？”那么，什么叫做“懂”呢？我认为，“懂”，至少必须具备“理解”，更深一点还应该具备“创造”的意思。然而事实上，中国几乎所有的国学，除了中医、中药学，以及先秦少数人，如老子、墨子的论述之外，绝大多数都只是需要人们去记忆的“史”学，尤其古人也早就指出，“六经皆史”。至于那些自称“懂得”国学的人们，乃至“大师”们，除了炫耀他们的“博闻强记”，以及顽固的崇古、复古的僵死学风之外，他们究竟能为中国人提供多少有助于人们理解的逻辑、有助于人们创造的概念和范畴呢？完全只有空白。
一个只需要记忆，而缺乏理解和创造的“学”说，有资格叫做今天的“学”吗？更何况还僭称“国学”？而大肆鼓吹，并强行要把这样的“学”说推销给中国的青少年，往小里说，是误人子弟，是让那些乖乖地学习“国学”的年轻人成为新世纪的古董，成为不会思考的人；往大里说，是对中华民族整体的犯罪，是把整个民族往绝路上赶。今天的中国，不是“国学”太少，而是相反，是“国学”风气太盛，整个中国的教育几乎全都只推销记忆之学，或记忆外国的成“学”，或记忆古代的成“学”，或记忆当今大人先生们的言行伟绩，而从不曾真正重视理解，重视创造。正是因此，中国人的发现的才能、发明的才能、创造的才能，全都被压抑到了人类世界的最底层。叫嚷“国学”的人们觉得这还不够，还要把制造仅仅记忆之学的最古老的文本重又翻出来，推销给青少年，更加速把中国人的理解力、创造力往死里整，让它们死得更彻底，更无可救药，让中国人更没有了希望，更没有了未来。天啦，这是多么顽固而可怕的愚蠢！！！
从“国学”又让我联想到“国花”。“国花”是一个爱美的民族的情操上的象征。中国人主张两种“国花”，即牡丹和梅花。前者雍容华贵、美丽大方，后者高风亮节、傲寒凌霜，的确都具有非常好的象征意义。然而中国人的所谓“国学”是什么呢？不仅拒绝理解、拒绝创造，而只具有记忆，并同时具有严重的复古倾向，而且其内核顽固地主张不平等，主张“人上人”的等级制度，顽固地维护和坚持“人上人”的隐瞒真理的“文化”（“臣为君隐”、“子为父隐”），这样的“国学”究竟能为中华民族提供什么样的精神情操和力量智慧呢？
提倡无理解、无创造、无真理的“国学”，让我好有一比，比什么？比如有人，他们竟然建议，要用罂粟花来作为代表和象征一国国民情操的“国花”。
我认为，这二者在意义上同属于荒唐，即它们均是以假代真，以恶代善，以丑代美。
正是因此，我请人们轻易不要说什么“国学”，中国传统中的学说，粗鄙浅陋者居多，例如汉代之后的儒学，根本就是伪学。而真正的精华，如先秦诸子之中的老子、墨子，也包括孔子等等人们的学说，它们所占的比例非常小，而且正等待我们去重新加以阐扬，去作出更新的推进和发展。既然绝大部分的传统文化是糟粕，只有极少的精华，我们今天却笼而统之称之为“国学”，提倡这样的“国学”，究竟是“爱”国，还是“害”国？何况真正中华民族的“国学”，应该更看重今天和未来，看重作为现在的中国人的我们的新的发现、新的发明和新的创造，而不是看重过去那些已经发黄发蔫甚至已经死去的古董。
先秦时代的中国曾经是全人类古代“人学”的故乡（可惜秦汉以后这种“人学”遭到了严重的摧毁和歪曲），我们应该在此基础上，加上对世界各国，特别是对西方各国优秀文化的吸收，从而进一步推出全人类更新的“人学”，这才是我们的比继续叫嚷什么“国学”要更有价值得多的使命。
作者：黎鸣
