人是一个矛盾的统一体，竹林七贤领袖嵇康的思想和言行正是名教与自然的和谐，儒学和道学的统一，体现了一个和谐的嵇康 。
名教与自然的和谐
“君静于上，臣顺于下。玄化潜通，天人交泰。群生安逸，自求多福。和心足于内，和气见于外。”（《声无哀乐论》），这是嵇康对和谐社会的幢憬和向往。人、社会、自然和谐相处是历代文人志士的理想和追求，魏晋时代是中国历史上有名的乱世，腥风血雨，民不聊生，生活在其中的知识分子嵇康，更加向往和谐安定的生活，《养生论》表明嵇康珍惜生活，期待健康长寿。而他竟被加以“害时乱教，非毁典谟”的罪名杀害，真是千古奇冤，“海内之士，莫不痛之，帝寻悟而恨焉”（《晋书.嵇康转》）。
嵇康主张“越名教而自然”（《释私论》）而实质表现为名教与自然的和谐。越名教是越司马集团所提倡的自私虚伪的名教，司马集团用以篡权的名教工具，提倡 “以孝治天下”，本身就是束缚人性，违反自然，甚至是社会上一切伪善、欺诈等种种恶浊现象的根源，故不应为司马集团的名教礼法工具所拘，而求得精神的自由，就是“越名教而任自然”，由此可见，越名教不是越真正的名教，而是名教与自然的统一。
名教是以孔子为代表的儒家主张，任自然与以老庄为基础的道学思想一脉相承，从这个角度讲，嵇康的思想又是儒学和道学的和谐。鲁迅《魏晋风度及文章与药及酒之关系》指出：嵇康是表面毁坏礼教者，实则倒是承认礼教，太相信礼教。
嵇康不仅没有肆意诋毁儒家圣人，而且怀有极高的崇敬之心。其《释私论》说：“由斯而言，夫至人之用心，固不存有措矣。是故伊尹不惜贤于殷汤，故世济而名显；周旦不顾贤而隐行，固假摄而化隆；夷吾不匿情于齐恒，故国霸而主尊”，《与山巨源绝交书》又说：“夫人之相知，贵识其天性，因识其天性，因以济之。禹不迫伯成子高，全其节也；仲民不假盖于子夏，护其短也”，其六言诗“惟上古尧舜：二人功德齐均，不以天下私亲，高尚简朴慈顺，宁济四海蒸民”、“唐虞世道治：万国穆亲无事，贤愚各自得志，晏然逸豫内忘，佳哉尔时可熹。”这些诗文充分体现了嵇康的儒学思想，因此不能单凭“非汤武而薄周孔”（《与山巨源绝交书》）这一句话来判断嵇康是一个反儒者。
儒学和道学的统一
作为从小深受儒家文化熏陶的嵇康，在他的言行和著作中其实都渗透着顺从儒家秩序的思想。嵇康诗文中常引用一个“君子”的概念，“君子”是儒家思想的理性人格，《释私论》“言君子，则以无措为主，以通物为美。言小人，则以匿情为非，以违道为阙。何者？匿情矜吝，小人之至恶；虚心无措，君子之笃行也。”特别在《家诫》“人无志，非人也。但君子用心，所欲谁行，自当量其善者，必拟议而后动。若志之所止则心与口誓，守死无二，耻躬不逮，期于必济。”而是否有“志”和能否坚守“志”是儒家“君子”的重要标准之一。《论语》“志于道，据于德，依于仁，游于艺。博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”由此可见，嵇康中的“君子”主要继承儒学，而且还是嵇康用以要求自己的人格标准。嵇康著有《左氏春秋传音》，可惜已失传，但这部解释儒家学说的著作，说明他是儒家学者。
嵇康的道学思想明显。“息徒兰圃，秣马华山。流磻平皋，垂纶长川。目送归鸿，手挥五弦。俯仰自得，游心太玄。嘉彼钓叟，得鱼忘筌。郢人逝矣，谁于尽言？”“琴诗自乐，远游可珍。含道独往，弃智遗身。寂乎无累，何求于人？长寄灵岳，怡志养神”（《赠秀才入军》），把庄子的哲理世界诗意化和人间化，诗文里的生活，闲适任情，没有争斗，没有世俗的羁绊，没有功名利禄，它是嵇康理想的“逍遥游”。《 养生论》表明嵇康继承了老庄的道学思想“呼吸吐纳，服食养身”、“上药养命，中药养性”、“清虚静泰，少私寡欲”、“养子以和，和理日济”、“蒸以灵芝，润以醴泉，唏以朝阳，绥以五弦”就可以“与羡门比寿、王乔争年”说明平凡人内心平和，生活和谐，加上呼吸吐纳，服药养生，可以得到长寿。《卜疑》中的宏达先生，思想高洁，处世超然，能“居九夷，游八蛮。浮沧海，践河源。甲兵不足忌，猛兽不为患。”这个人就是庄子在《逍遥游》里描述的“至人”。
