作者：王岳川
在央视《子午书简》介绍《开心学国学》这本书时，有这样一道题：在中国的传统伦理道德中占主导地位的是：A 道家的道德观，B 儒家的道德观，C 法家的道德观，D 墨家的道德观。那么，国学的中心内容究竟是什么呢？
中国古人读书，他不是去想读完书以后自己独享、我偷着乐，不会。读完书有了知识以后，他一定想到的是治国平天下，所以有一句话叫做“学而优则仕”。中国古代的大文豪屈原是士大夫，苏东坡是杭州“市长”，王羲之，写书法的书圣，是右将军。他们学好了以后，不是自私地拔一毛利天下，不为也，自己享受自己偷着乐，而是把自己知识贡献出来，这就是中国的儒家。我们看到鞠躬尽瘁，死而后已，上下求索，九死未悔的人，大部分都是儒家。
这样我们就把国学的三个重要的东西提出来，儒、道、释。儒家讲什么呢？讲和谐。它的关键是做什么呢？是平天下，是治国。道家呢？不太一样。如果儒家是积极进取，道家是退后一步天地宽阔。儒家是入世，道家是出世，正好构成了中国文化的外儒内道，也是中国知识分子的一种精神写照。举个例子，苏东坡何其潇洒，可以说在诗、文、词、书、画各个方面非常了得，但是一贬再贬，贬黄州，贬岭南，贬今天的海南。他很乐观，发明了东坡肉、东坡肘子、东坡酒。他潇洒而坚韧地活着，这里面难道没有道家精神吗？所以道家，它的根本的方法是养身，是长寿。今天看来，道家在中国的养生学方面、在国学当中有很多的贡献。佛家是讲什么？讲众生平等，慈悲为怀。它关注一个关键点：治心。佛家认为人过分贪婪，天天都是做加法，五子登科：官帽子、房子、票子、车子等等……他说为什么不可以做做减法呢？去掉一些贪婪心，去掉一些是非心，去掉一些好斗心，这样他的人生就变得清明起来，他就会感受生命的悲欣交集。
儒家强调治国，道家强调治身，佛家强调治心。这样国家、个人生命和我们的心灵都被整体观照。严格意义上说，国学的中心是儒学，然后它的补充部分是道家和佛家。这样，之前提出的那个问题可以做出答案了，答案是：B 儒家的道德观。
既然儒家是国学的中心，那么就有人会问了，儒家经典离我们已经有两千年的历史，那以儒学为中心的国学与我们现代的生活有关系吗？国学会不会离我们有点远呢？
我举一个例子，子曰：吾十有五而志于学，三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十从心所欲，不逾矩。其实，孔夫子用这么一句话把一个人的人生概括了。我们可以看一下“吾十有五而志于学”。中国古代没有中学，所以十五岁以前叫小学，十有五志于学了，这个时候就要读经、史、子、集。那么“三十而立”，“立”什么意思？这个立是你必须有独特的思想、精神和自己的理念。就是你要解决为什么活着，活着干什么。你立起来了，别人立起来了，你就面对了很多的立，你怎么样去说服别人，怎么样在多种理论当中百花齐放，百家争鸣？这需要智慧，所以四十而不惑。经过了十年的辩驳，十年的艰苦的探索，于是，我立下一条心坚信自己的理论，不惑了。“五十而知天命”，到了五十岁的时候人，才知道身体慢慢差了，病痛缠身。这时候人才知道扛不过天命，“知天命”，天命意味着人总是要死的，人世不是永恒的。同时，一种正气启发了：就是只争朝夕。要九死而不悔，要追求自己一生当中最重要的东西。“六十而耳顺”，“耳顺”指的是一个人到了这个年龄可以同时听，同时接受采纳两种以上的不同意见。“七十从心所欲，不逾矩”，人到了七十岁干什么都不会违反规律了。
孔夫子的这一句话说明了人生分三个阶段。五十以前的中国人是儒家，但是五十知天命，他可能变成外儒内道，他得关心自己的身体，关心自己的寿命等等……我想问问朋友们，八十呢？九十呢？他离死亡那个虚无越来越近，他的身体越来越弱。这时候他的好强斗胜心消失了，他的那种道家的天地宽阔的心已经所剩无几，他关注的是死后是去天堂还是地狱，哪怕临时抱佛脚他也多少靠近了佛教。
所以中国的儒、道、释离人不远，就在我们人生的八十年当中，我们都要体会，儒家的积极进取，道家的退后一步和佛家的慈悲为怀。在这个意义上来说，儒学并不是玄学，道家也并不是空想家，佛家也不完全是考虑彼岸的世界，它共同构筑我们此生此地的生活。
在这个意义上来说国学恰好变成了我们人生的一个体会的纲要。我们可能有了人生的很多计谋、很多手腕，人生的很多的技巧，但是，一个人丧失了人生的大智慧，此生就空走了一遭。因此国学填充我们贫困的心灵，完成我们富裕以后的精神的提升。国学就这样，伴随我们一生。悄悄走来，同行再同行。
