民族复兴，归根结底，体现为文化的复兴。所谓文化复兴，就是要成为文化强国，形成气象汪洋的文化软实力。而今，这样的历史机遇已经到来。清醒把握历史走向，主动承担文化复兴的使命，争取为人类作出更大贡献，就是我们应有的文化自觉。
所谓文化软实力，就是某种文化通过人们的行为所产生的正面影响力。对于我们国家来说，就是要用中国文化的智慧与活力，对内推动人和社会的全面发展，对外促进世界的和谐进步，并且凭借它在这种实践中取得的积极成果，自然而然地对其他国家产生吸引力，从而成为其他国家可以分享、愿意分享的精神财富。
众所周知，中华民族创造过人类历史上的辉煌。如在唐代开元年间，中国就是文化软实力最为强大的国家。经济的繁荣、政治的稳定、文化的发达、社会活力的迸发以及善气迎人、海纳百川的大国风度，使得中国的精神文化、物质文化、制度文化、行为文化成为许多国家和民族心仪的对象。“天下朋友皆胶漆”，诗人杜甫曾用这样的诗句形容众望归唐的盛况。
然而，自1840年鸦片战争以后，随着主权丧失、山河破碎、生灵涂炭，中华民族也成为西方列强轻蔑的对象。于是，在濒危中求新生，在落后中图富强，在屈辱中争尊严，实现中华民族伟大复兴，便成为一代代中华儿女梦寐以求、舍身奋斗的理想。只有到了我国在实现人与自然和谐、人和社会全面发展中居于世界领先地位的时候，我国在化解国际社会各种矛盾、保障人类可持续生存和发展方面靠榜样力量发挥引导作用的时候，我国因为对人类作出巨大贡献而得到国际社会普遍拥护的时候，我国文化特别是核心价值观为世界人民所普遍倾心的时候，我们才能说中华民族实现了伟大复兴。
中国的文化软实力为什么能够不断上升呢？一句话，就是因为中国文化特别是核心价值观及其指导下的社会实践，顺应了世界历史进步的潮流。
中国的核心价值观是什么？就是中国化的社会主义。有人或许要问，为什么科学社会主义能够在中国深深扎根，而且在世界社会主义运动进入低潮之后仍然大放光芒呢？原因当然是多方面的。从文化上说，则是由于它在中国有着比在西方更为深厚的土壤或者更为深刻的认同机制。
与西方个人主义相反，中华传统文化一直以辩证主体原则来把握人世间的各种关系。最具概括性的表述当推宋代张载的“民胞物与”。意思是说，但凡人类都是天地所生的同胞，世间万物都是人类的朋友。分类来看，在把握人与自然的关系时，中华传统文化一方面强调人“最为天下贵”，承认人对自然的开发、利用权；一方面又强调要顺应自然、尊重自然、爱护自然。用《易经》的话说，就是“财成天地之道，辅相天地之宜”；“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗”。在把握人与人的关系时，中华传统文化主张推己及人，将关爱他人视为内在于人的主动要求。例如，儒家讲“仁爱”，“己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”；墨家讲“兼爱”，“视人之家若视其家，视人之身若视其身。”在把握全社会的关系时，中华传统文化主张“天下为公”，“使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜、寡、孤、独、废、疾者皆有所养。”
站在时代的制高点上，人们可以清楚地看到：世界历史的发展方向与中国历史的发展方向已经交汇在一起。维护世界和谐、保障人类可持续生存和发展，需要中国作出榜样。中国在推动世界和谐、保障人类可持续生存和发展中作出了榜样，就是实现了民族的伟大复兴。中国不能放弃世界历史赋予的伟大使命，中国人民不能辜负世界人民的期望！
为此，必须在新的历史起点上重建文化自信。所谓文化自信，就是基于理性把握而对自己的文化抱定的信念，就是不管潮涨潮落、云起云飞，始终坚信中国化社会主义是个无可替代的好东西。只有确立了文化自信，我们才能表现出高山一样的定力和大海一样的襟怀，才能在总结人民群众创造的基础上，从而把我们的社会主义制度文明完善好、建设好。
（作者：刘润为 为军事科学院高级研究员）
