仁义礼智四端，仁是家族伦理的中心，而义是社会伦理的中心，礼是实践这些伦理的规范。四端中的前三者与第二节中所论人的文化界说是一致的，智则是认识与分辨前三者所必备的资源。‘心之官则思，思则得之，不思则不得也。’告子说‘食色性也’，孟子虽不否认耳目口鼻诸感官之于人也有普同性，‘口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。’但是孟子认为那只是小体，人性的最突出特质却在于作为大体的心。‘至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。’理义即是儒家人伦秩序观的深层意义结构。因为理义，而有了礼，有了五伦，才真正区别了人与禽兽。‘体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。’（〈告子上〉）小人之所以近于禽兽，正因为‘从其小体’，‘放其良心’，从而于礼义人伦有所憾焉。而圣人之所以卓然于众人之上，乃因其‘先得我心之所同然’。然‘圣人与我同类’，故众人若能从其大体，明辨理义，进而‘服尧之服，诵尧之言，行尧之行’，将普同的人性善端经修养工夫扩而充之，则‘人皆可以为尧舜’（〈告子下〉）。
至于荀子主张性恶，看似与孟子相反，但荀子理想中合理的人世秩序却与孟子一致。〈礼论〉云︰‘人生而有欲，欲而不得，则不能无求，求而无度量分界，则不能不争。争则乱；乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之。’。人之所以争，孟子以为是‘放其良心’，荀子却认为是顺性而为的结果。〈性恶〉云︰
今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理而归于暴。故必将有师法之化，礼义之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。
荀子与孟子的不同，并不在于孟子凸显心而荀子凸显耳目感官，因为在荀子的人性论中，心与耳目口鼻，于价值范畴中并无区别。〈天论〉固曰︰‘心居中虚，以治五官，夫是之谓天君。’心与五官不是同一层次之物。但‘圣人清其天君，正其天官’，天君与天官同样要经过矫治的工夫，或清或正，其本不善一也。荀子的人性论基础异于孟子，因而修养工夫的进路也异于孟子。孟子要知言养气，求其放心；荀子则赖圣人‘化性起伪’，跻众人于善域。但是他们最终的理想境界，却同是以礼义五伦为基础建构的人世秩序。
〈性恶〉篇设问，‘人之性恶，则礼义恶生？’这个问题直指荀子性恶论的要害。荀子应之曰︰‘凡礼义者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。’礼义是伪而不是性，〈王制〉︰‘天地者，生之始也；礼义者，治之始也；君子者，礼义之始也。....故天地生君子，君子理天地。’〈性恶〉︰‘凡性者，天之就也，不可学，不可事。礼义者，圣人之所生也，人之所学而能，所事而成者也。’圣人与君子，在《荀子》书中，有时代表不同位阶，有时却同指。圣人与君子，是人之中的特殊范畴，可以不受性的限制，制作礼义，以参天地，以理人世。既然人之性恶，且‘君子之与小人，其性一也。’（〈性恶〉）那么圣人何以为圣？一般人是否可能成为圣人？荀子以为‘涂之人可以为禹’。‘今使涂之人伏术为学，专心一致，思索熟察，加日县久，积善而不息，则通于神明，参于天地矣。故圣人者，人之所积而致也。’（〈性恶〉）圣人之生，经过学的工夫，而学最重要的条件，必须有礼义师法之化，‘圣人之于礼义积伪也；亦犹陶埏而生之也。’（〈性恶〉）因此圣人与凡人，并无本质上的差别，只有工夫深浅之异。如果我们一定要问，第一个圣人如何出现？因为在他之前没有礼义师法可供学习，他又如何能制作礼义，参天地而理人世？恐怕荀子也难以圆满答覆。
