2月25日，在国家图书馆、山东省图书馆与齐鲁晚报联合举办的大众讲坛上，中国人民大学历史系教授、博士生导师、央视《百家讲坛》主讲人毛佩琦作了题为《从<大学><中庸>谈国学》的讲座，本文由其讲座内容整理而成。
毛佩琦
国学就是中国人之所以成为中国人的学问
国学是跟西学相对应而命名的，没有西学就没有国学。明末清初以后，西方的学问来到了中国，特别是到晚清，西方文化凭借船坚炮利来到了东方，来到了中国。那么他们带来的是西学，那原来中国的学问是什么呢？是国学。在这个时候，国学地位才凸显出来了。
现在对国学的定义，仍然有不同意见。胡适先生曾说，国学就是国故之学。陈寅恪先生说，国学就是“中国故有之学问”。现在还有一些学者说国学就是《六经》。
但是我想，什么是国学呢？我提出跟他们不一样的概念。什么是国学？我用一句话来概括，国学就是中国人之所以成为中国人的学问。那么中国人为什么成为中国人？你是黄皮肤吗？那不一定黄皮肤的都是中国人。你看那个美国驻中国大使骆家辉，他是黄皮肤，但他是美国人。那么中国人是什么？中国人有自己独特的思想、独特的行为方式，有自己独特的历史，有自己独特的文化，这样你才是一个中国人。
这种独特的文化在哪里表现？我们说表现在很多地方，比如四书五经、二十四史这些文献典籍，同时，我们还有这么多的民间习俗、民间伦理、民间文学。这些东西有的是在文化典籍中保存，有的东西是在我们身上，在我们日常生活当中保存。很多人可能说这不是国学，这是文化，你说的是传统文化，而不是国学。我说不，我们现在可以把它们定义为一个广义的国学内容，它们是国学。你想我们中国人的建筑，我们盖的房子，原来是土木建筑，你看北京故宫、山东孔庙、泰山岱庙，中国人做的房子跟西洋人不一样，土木建筑。这是国学。中国人的音乐跟西洋的乐队不一样，你看曾侯乙编钟，数千年以前发现的曾侯乙编钟，那多宏伟啊，那个时候西洋人大概还没有这么复杂的乐队。
所以中国人之所以成为中国人，因为他有一套学问在支持。
所以我定义的国学：第一，国学是一个开放的体系；第二，国学是一个不断丰富的体系，它是随着时代的发展，不断地向前发展的一个体系，中国人之所以成为中国人的学问，它是广泛的、开放的、不断发展的。
《大学》告诉我们怎样
学习，为什么学习
那好，为什么我说讲国学要从《大学》、《中庸》谈起呢？大家都知道四书五经，四书指的是《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》，五经是《诗经》、《书经》、《礼经》、《易经》、《春秋》。过去还讲六经，五经之外还有讲音乐的《乐经》，但《乐经》失传了，所以只有四书五经。四书五经是儒家文化核心部分，是科举时代、帝制时代，学校教育和科举考试的主要读本、主要考试内容。
现在我们看到的任何版本的四书五经，一打开就是《大学》，《大学》文章很短，大概一顿饭的工夫从头就看到尾了。它是告诉人们如何学习、一个人立在世上如何做人的这样一篇东西。所以《大学》实际上是一个纲领性的东西。
《大学》的头一句话怎么说？说“大学之道在明明德，在新民，在止于至善”。
你看两个光明的明，明明德。是说我们每个人生在世上，生来就有一种智慧，就有一种德性，叫做明德。这智慧、德性可能是我们没有发现，也可能是因为我们有一些欲望，把它遮蔽了。那么我们通过什么方法，去发现这种固有的德性，让它重新焕发出来呢？通过教育，教育就是明明德，让那个明德彰显出来。说“大学之道在明明德”，是说每个人都可以教育好，“人皆可以为尧舜”，这是孔子说的，说每个人都可以成为圣人，都可以成为品德高尚的人。如果我们能够得到好的教育，能够自己做好修身和培养自己的话，每个人都能成为有用的人、有才的人。
下一个是“新民”，新旧的新，人民的民。这个新旧的新，好多都写成亲爱的亲，实际它的本意是新旧的新，古人经过考证，断定这个字是新旧的新。
什么是新民？新是动词，民是老百姓，新民，使老百姓弃旧图新、面貌一新，思想更新。通过教育改变人的思想，改变人的面貌，改变人的精神状态。
大学之道还有第三句话，“在止于至善”。先解释“至善”，就是尽善尽美，最好，最优秀，最佳境。再说“止”，停止的止，停止不动了。什么时候才可以停止不动，到达最美的境界，达到最高的境界，达到最完美无缺的那个程度，你才能可以停止，你设定一个最高的目标，设定一个最高远的理想，这是你的追求，你如果追求到了，你可以停止了，追求不到，你要努力。止于至善，一定要设定高目标，一定要不断地努力才可以停止。
你看，《大学》开宗明义，实际上它讲了学习方法，讲了人生的目的，讲了我们如何达到这个目的。所以，国学它不遥远，就在我们身边。
我们接着再解释两段。“知止而会有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。这是告诉我们，你在学的时候，要有一个目标，知止，知道应该到哪里停止，明确了那个最高的目标，你才能够定下来，你才能够静下心来排除杂念，然后认真思考，才能够不断地有所收获，所以《大学》又告诉我们学习方法。
《大学》又说，“物有本末，事有始终，知所先后，则近道矣”。这句话用现在的白话说出来，就是说一棵树有根儿有梢，一个事儿有头有尾，你知道什么是头，什么是尾，什么是重，什么是轻，什么是该做的首要的东西，什么是次要的东西，这个时候你就差不多找着门儿了，你就差不多入了道了。那么，什么是本末呢？一步一步弄清楚：“欲治其国者先齐其家”，说你想把你的一个地区治好的话，要先把你的家庭管好，“欲齐家者，先修其身”，说你想把你家治好的话，你要先把你自己修养好。“欲修其身者，先正其心”，你想你自己要修养好了，要先把心摆正了，“欲正其心者，先诚其意”，说你要想把心摆正的话，你先要有诚恳的态度，“欲诚其意者，先致其知”，说你要想踏实下来，有真诚态度的话，就需要明白什么是好的东西，明白事物的道理。那么要明白事物道理应该怎么做呢？“欲致其知者，在格物”，什么叫格物？做事情，具体解剖实践事物。
中国儒家学说有一个很大的优点，它不是脱离实际的空洞之物，它是讲究实际的，要格物，要做事情，要通过事情的解剖，通过做事情来懂得道理。
所以古代读书人要治国平天下，从哪里做起？从身边的事情做起。一洒扫，一进退，全是道理。你别看小事，扫地、洒水、迎接客人、怎么样对人有礼貌，这都是很大的学问，要从身边的事儿做起，从眼前的事情开始，这又是《大学》给我们提供的一个人生之道和学习之道。
中庸不是调和，
而是坚持原则
《中庸》是什么？《中庸》就是传达孔子道的核心。孔子有很多的教育理论、处世哲学，核心是什么？核心两个字——中庸。中国文化当中，中庸是一个非常重要的概念，朱熹说了一句话，说“盖自上古圣神继天立极，而道统之传有自来矣”。开天辟地，中庸作为一种根本的道理就存在着。尧传位给舜，当时说了一句话，说你掌管天下要怎么做？“允执厥中”，就这四个字。只要你掌握了中，天下就可以治理好。
中是什么？中是不偏不倚，是正好，是没有错误。文化大革命以前，我们提倡阶级斗争为纲，从五四以来，我们提倡激进的革命，砸碎旧文化，反对中庸之道，包括鲁迅的文章里边经常批评所谓中庸之道，说不能行中庸之道。这实际上对中的一种误解，中国古代的中庸之道是什么呢？中就是原则，就是正确，就是最高道理规则，根本规律，这就是中。中是中规中矩，庸是坚持不动。
中庸不是调和，恰恰相反，中是坚持原则。坚持了原则，正确的人支持你，反对的人也心服口服，矛盾也可以化解。不坚持原则，你偏袒了一方不是中。调和不是中，调和是偏颇，中庸不是调和。
河南人你问他说这个事儿中不中啊？他说中。咱们这边也有这么说的，靠近鲁西也这么说，差一点儿不是中。
那么，中庸怎么样可以掌握呢？《中庸》这里面也说了，可以通过学习得到，怎样学习？《中庸》这里边有两段话，我们可以把它记住，一段说“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”，五个之。什么意思？博学，我要学的多；审问，经常不断地要发问，不懂的就问，千万不要不懂装懂，要打破沙锅问到底；慎思，要精密地思考、认真地思考；明辨，通过正反两方面对比，我才能够更加牢固、更加深刻地掌握知识，明白道理；笃行，要做，知道了就要做。通过这样，我们可以掌握事物的原则，中庸之道，可以了解事物的规律，可以让我们把事情做得更好。
所以国学告诉我们如何学习，如何做人，如何处理世界上的事物，它是一个博大精深的宝库。但是要强调，我们现在弘扬国学，不是搞迷信，搞愚昧，不是为了保守，回到历史上，而是为了进取，为了面对现代，面对未来，为了让我们更好地工作，更好地生活。
