5月20日,武汉大学国学院教授兼院长郭齐勇先生在省图书馆与本报共同举办的“大众讲坛”作了题为《中国文化的根基与核心价值观》的讲座,其中很多观点涉及到“传统文化与当下”的话题,本文根据讲稿整理而成,今予以刊出与读者朋友共享。
中国文化充满对天地自然的尊重
中华历史、民族、文化是在多样化的发展中逐渐统一的,在五千年甚至更长时期,多民族融合,多文化融合。中华各民族文化长期融合形成了相对可以兼容的心理、思想与行为方式、价值取向、民族性格,形成了中华民族的向心力、凝聚力,共同的信仰信念,这是维系协调各民族的润滑剂、自强不息的原动力。
从文明比较的角度来看,世界几大古文明,只有中国文明一以贯之,延续至今,没有断裂,没有在外来文化的冲击下发生大的变异。中国文化以“人文”为中心,在自身文化的基础上,消化、吸收外来的、不同的民族、宗教、文化,丰富、壮大自己,形成新的文化。中华文化的消化力很强。
重新发现中国,需要我们探讨古代天、地、数、医、农学之奥秘。
在器物层面的文明上,过去说中国古代有四大发明(指南针、火药、造纸、印刷术),这是沿袭培根的说法,其实还有比这四大发明更重要的发明:漆器、青铜器、丝绸、瓷器等,其精湛高超的工艺,无一不体现了中华文明的博大精深。此外还有算盘、茶叶等,诸多发明都是中华民族的智慧结晶,曾经贡献给全人类,起着改变世界的作用。
在社会层面的文明上,中国古代社会大而政府小,有很多自治组织,有社与会,有乡约、义庄等,士绅阶层的作用很大。
在制度层面的文明上,中国古代的行政、司法制度,土地、赋税等经济制度,征辟诠选制度(荐举、考试),文官制度,教育制度,开放教育,平民子弟通过接受教育参与政治甚至最高政治,荒政、赈灾的制度,优待老人与弱势群体的制度,君相制、三省六部制与监察制等,这些制度文明中有不少实质公正的内涵与制度设计的智慧,对人类文明的贡献极大。
在观念与价值层面的文明上,儒家“仁爱忠恕”,墨家“兼爱非攻”,道家“道法自然”,佛家“慈悲为怀”,宋明理学家“民胞吾与”等理念,成圣人贤人,成真人至人,成菩萨佛陀的理想人格追求,一系列修养功夫论等,都是了不起的调节身心的安身立命之道,也是对世界文明的伟大贡献。
关于中国文化之基本精神,胡秋原先生总结了七条:
第一是自由平等的精神,无宗教战争之残杀,重平等,有世界最古之自由主义、民本主义,强调民贵君轻。
第二是尊重劳动的精神,尊勤俭,戒佚逸,鄙视不劳而获。
第三是正义自尊与坚毅精神,以仁义为最高价值,崇尚君子人格与富贵不淫、贫贱不移、威武不屈的大丈夫精神,弘扬至大至刚的正气,舍我其谁的抱负,民胞吾与的理想,知其不可而为之的气概,自强不息,弘毅任重而道远,守正不阿,气节凛然,甚至杀身成仁,舍生取义。
第四是现世与实务精神,悲天悯人,经国济世,兼重文事武备,明理致用,反对空谈高调。
第五是博爱与和平的精神,反对以力服人,孔子讲“远人不服,则修文德以来之”,倡仁爱,泛爱众,墨子讲兼爱非攻,孙中山讲“中国人有一极好道德,就是爱和平。中国人几千年爱和平,都是出于天性,论到个人,便重谦让；论到政治,便说不嗜杀人者能一之”。
第六是不主张屈辱的和平,以自卫国家为大义,从不侵略他人,但对侵略者一定要予以严惩,民族之忠义英雄的奋斗,史不绝书,民族精神,赖以不坠。
第七是中国文化独立创造的精神,中国古文明拔地倚天,戞戞独造。其中,汉语言文字自成系统,简单合理,是世界上最有优势的语言文字。绵绵流长之泽,泱泱大国之风。
中国文化中充满了对天地自然的尊重。中国传统哲学有着天、地、人、物、我之间的相互感通、整体和谐、动态圆融的观念与智慧。一直到民国时,民间的春联有:“古往今来,神人共岁”；“天长地久,物我同春”。华夏族群长期的生存体验形成了我们对于宇宙世界的独特的觉识与“观法”和特殊的信仰与信念,那就是坚信人与天地万物是一个整体,天人、物我、主客、身心之间不是彼此隔碍的,即打破了天道与性命之间的隔阂。
中国人文精神是人与人、族与族、文与文相接相处的精神,是“天下一家”的崇高文化理想。中国文化是“一本相生”的,其全部体系中有一个主要的中心,即以人为本位,以人文为中心。传统礼乐教化代替了宗教的功能,但不与宗教相敌对,因此不妨称之为“人文教”。中国文化精神,要言之,只是一种人文主义的道德精神。
中国文化有重实践、重习行的精神。讲通经致用,明体达用,使理想与现实统一。经学即做人之学,成圣之学。圣人学于众人,凡与圣是统一的,在实际人生、社会(家国天下)中去做人,此即经学中的人文精神。
