其次，在老子那里，宇宙之道和人生之道并非两个东西，当然也就没有大小之别，他是由宇宙论到人生，由人生说到政治，宇宙之道、人生之道、政治之道并不是三个不同的东西，而是“一以贯之”，它们都是认识的最高层次。“治大国若烹小鲜”（《老子》第60章），治国之道与烹饪之道并无本质的区别。到了庄子那里，甚至“道在屎溺”，连拉屎撒尿都存在着“道”这一最高原理。因此，“为学日益，为道日损”这句话里，老子并不是说“为道”与“为学”的不同在于认识总规律和认识个别东西的方法上，不是说这两者各有各的作用，可以互补。而是说“为道”与“为学”是根本对立的两条认识路线，他是极力提倡“为道”而坚决反对“为学”的。他还尖锐地指出：“大道废，存仁义；智慧出，有大伪”（《老子》第18章），就是说对仁义的标榜实际上说明道已经被世人遗忘，而人们靠“为学”得到了所谓的智慧后，严重的虚伪现象就随之产生了，正因为如此，他明确提出了“绝圣弃智”的口号。这难道不足以说明老子是在反对“为学”而提倡“为道”吗？其实，陈鼓应先生在《老子》四十八章译文后的《引述》中也已明确地指出：“老子认为，政教礼乐之学实足以产生机制巧变，戕伤自然的真朴。老子要走‘为道’的路子，减损私欲妄见，返归真纯朴质。”不过这里还存在着一个不容忽视的问题：从《引述》来看，“为道日损”中减少的是“私欲妄见”，但在《译文》中“私欲妄见”却成了“情欲”。以“私欲”代替“情欲”当然未尝不可，但“妄见”到哪里去了？还有，同书中“为学日益，为道日损”的译文是“求学一天比一天增加【知见】，求道一天比一天减少【情欲】。”老子的这句话虽未指明“益”和“损”的对象，我们在翻译时完全有权将其补出，但这对象总应该是同一个东西，而不应当半路上再杀出个程咬金吧？
其实，“益”和“损”的对象都是“知见”，即人们通常所说的“知识”。问题就在于我们往往不把知识当作思维能力，而只当成一些死的信息，于是积累就成了掌握知识的方法，并认为这是天经地义的事。殊不知，真正的学习应当是对知识的消化，这个消化过程是一个提炼概括的过程 ，这正是一个日有所损的过程。韩愈所说的“提要”、“勾玄”，苏轼所说的“博观约取”和以前学者们常提而今已为许多人所忽视的“把书读薄”，都属于“损”的方法。孔子也坚决反对记问之学，提出了“举一反三”的命题，并启发子贡要像颜回那样“闻一知十”，不要只在闻见上下工夫。当然，老子在这里所说的“损”与以上这些说法又有所不同，上面这些说法一般都停留在意识的层面上，老子所说的“损”则是潜意识层面上的静观玄览，这种对事物和知识的提炼概括更为高级也更加迅速，当然也就更加值得我们效法。
如果说“为学日益”的误解还仅只是知识观的问题的话，那么对“为道日损”的误解则牵涉到道德观了。人们往往只认识到私心杂念会影响人的认知水平，而忽略了人的认知对情感所具有的重大意义，以为要想悟道就必得先清除私心杂念，于是“为道日损”就多被理解为要想求道就得不断地减少私心杂念。“嗜欲深者其天机浅”，减少私心杂念固然使人容易悟道，但私心杂念怎样才能真正地日渐减少呢？禁欲早已证明是不可取的，看来还得靠明理，靠不断的提高人的认知水平，包括直觉思维水平。我们现在所说的“道德认知”不应该只被理解为对道德规范的理解，更应该提高到价值观乃至世界观的层面，因为正是世界观决定了价值观，决定了人的情感和行为。可见道德的最高层面也就是认知的最高层面，它们是一而二二而一的关系，绝不是两个不同的东西，老子那里固然没有道德认知的提法，但他所说的“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义”（《老子》第38章）却分明指出了道德和仁义的最高境界，告诉我们只有达到道的层面才有真正的德和仁义。
总之，“为道日损”从根本上来说是认识论或学习观，这种认识论和学习观与“为学日益”的认识论和学习观存在着本质的差别，而这种差别就是概括与积累的差别。这样看来，“为道日损”之后的“损之又损”就绝对不应该理解为情欲的一天天减少（那仍是量的积累），而应理解为不断地提炼与概括，这样才能达到“无为”这一道的境界。这样理解，才体现了“为学日益”与“为道日损”的真正关系，才能与其后的“损之又损，以至于无为”相贯通，才符合老子的认识论和学习观，也才对我们今天的认知和学习具有重大意义。时至今日，许许多多的人不是仍热衷于累铢积寸地去“为学”，而与“损之又损”的“为道”全然相悖吗？（作者：刘光贤）
参考文献：
[1]王继如.“为学日益，为道日损”是什么含义.光明日报.2008-5-12.
[2]王树人 喻柏林.传统智慧再发现.作家出版社.1997年版.
[3]陈鼓应.老子注释及评介.中华书局.1984年版。
