中华武术，又被称为“中国功夫”，是中华传统文化的重要组成部分，蕴含着刚健有为、自强不息的民族精神。它既包括实战、搏击的拳法招式以及强身健体、修身养性的锻炼方法，更承载着积极向上、自强不息、以德服人、以和为贵的优秀理念。由此，传统上我们提倡“以德服人”“以武会友”，本质上是为了提升技艺、促进友谊，而不是一味地好勇斗狠。
非暴力打斗而是术道并重
武术是中华文明长期氤氲滋养而发展起来的一种健身方法和文化现象。中国武术由“击”和“舞”两种形式构成，“击”即原始的打斗、搏击，“舞”即套路表演。冷兵器时代，对抗性武术是主流，是军事作战的主要组成部分。随着历史的进步，武术逐渐脱离军事武艺，以技击性与艺术性相融合的形式而独立存在。从春秋越女论剑、秦末项庄舞剑，到唐代公孙大娘舞剑器及唐将军裴旻剑舞，都显示出武术不再是纯粹的“暴力打斗”，而成为技术与艺术的结合，是百姓娱乐和生活的一部分。
世界上很多民族都有原始本能的抵御外敌、自我保护的武技，诸如泰拳、跆拳道、巴西柔术等也包含各自的“套路”。套路练习和对抗性练习并行不悖、相辅相成，也是中国传统武术的显著特点。但不同的是，中国武术受传统文化“天人合一”整体观的影响，将人与自然、人体各部分看作一个有机整体，进而形成技法中“内外三合”“周身一家”“形神兼备”等特色内容，演练风格强调“形神兼备、内外兼修”，练习内容注重“外练筋骨皮，内练一口气”，习武者把“闻道”“求道”作为人生的最高境界，追求人我和谐之道。
从这个意义上说，中华武术讲究的是“术道并重”。其中，注重武德，是中华武术区别于中华文化圈以外众多技击术的显著文化特征。
未曾习武先修德，未曾学艺先习礼。我们知道，武德是武术在漫长的实践和发展中逐步形成的传统道德准则，是中华民族传统道德的重要组成部分。《说文解字》中说：“武者，止戈也！”它说的是，“武”字造字之初，就是用武力消灭武力、达到和平之义。《左传》提出，武有七德，如禁暴、保大、定功、安民、和众等。武术的基本规范抱拳礼，寓意着崇德尚礼。坚韧不拔、忠义纯笃、谦和恭敬等，更是对习武者的基本要求。
武术的现代化传承需要扬弃旧武德思想中的糟粕，继承和发展传统武德中的精华，关键是树立高尚的品德与宏大的胸怀、气魄，进而培养民族自豪感与文化自信心，弘扬团结和谐、积极向上的爱国主义精神。
瑜伽推广经验值得借鉴
中国功夫是较早走出国门、为世界所了解的中华文化标志之一。但要让博大精深的中国传统武术真正为世人所了解，还需要将“术道并重”的内容进行合理包装及现代阐释。就“术”的层面而言，要大力挖掘推广武术、健身功法等对于人类身心健康的促进功能及时代价值；在“道”的层面，则应将武术所涵盖的哲学、伦理学、美学等中华传统文化的各种成分和要素加以提炼、升华，凸显和阐发其勇于担当、崇尚和谐的文化精髓与价值体系，使中国功夫成为体道、悟道的载体，为喧嚣浮躁的现代社会贡献东方的智慧。
在这方面，不妨借鉴印度瑜伽在全球的推广经验。历史上，瑜伽只是少数寻道者追求解脱的工具。但随着现代西方体育理念的兴起，印度的有识之士开创了以身体锻炼为核心的瑜伽体系。借助于演艺明星的效应，瑜伽很快成为引领时尚的一股潮流。随着瑜伽锻炼人群的壮大，多样化、个性化的瑜伽课程不断涌现，它们尊重传统而又不泥古，不断满足现代人的多样诉求。可见，文化引领与技术革新同步，使瑜伽逐渐脱下神秘外衣，与现代科技和大众需求紧密结合。
传统武术的传承需要真正面对大众、融入社会。在传播过程中，要遵循市场规律，既注重传统武术的技法，也要融入文化内涵及健身功能，从而构建出具有民族文化特色的多层次、多元化的课程体系，其最终目的是让不同民族肤色、不同年龄性别的人都能通过武术锻炼获得身心健康。
此外，武术丰富多彩的内涵赋予了其满足现代社会精神文化需求的产品创造力。众多的古代传说、武术历史人物及近现代武侠故事等，构成了一个巨大的资源库。通过影视作品、动漫游戏等，不仅可以形成蔚为壮观的文化产业链，其传播、输出也将形成规模效应，且更容易为青少年所接受。（作者 王会儒为上海交通大学体育系副主任、教授）
