（三）
如果说，上面关于《中庸》慎独内容的讨论，主要还是建立在文本的分析和理解之上，多少带有推测的话，那么，我们不妨再来看先秦及汉代典籍中与《中庸》有关的内容，进一步说明《中庸》的慎独确实是对诚而言。《荀子·不苟》云:
君子养心莫善於诚，致诚则无它事矣。……君子至德，嘿然而喻，未施而亲，不怒而威，夫此顺命，以慎其独者也。善之为道者，不诚则不独，不独则不形，不形则虽作於心，见於色，出於言，民犹若未从也，虽从必疑。天地为大矣，不诚则不能化万物。圣人为知矣，不诚则不能化万民。
有学者已经指出，《荀子·不苟》的这段文字与《中庸》有着密切的关系，有些字句明显就是抄自《中庸》，所以荀子虽然对思孟持批判态度，但也曾受到思孟的影响，《不苟》篇正是这一思想的反映。既然荀子曾看到《中庸》，并受其影响，那么，他对慎独的理解，便自然能反映出慎独的本来含义。荀子认为“不诚则不独”，说明他是从内在的“诚”来理解“慎独”的。在他看来，慎独是诚所达到的一种精神状态，而与外在的行为举止关系不大，所以说“君子至德，嘿然而喻，未施而亲，不怒而威，夫此顺命，以慎其独者也”。相反，只要慎独，保持内心的诚，就可以做到“化万物”、“化万民”，一切矛盾都可以迎刃而解。荀子把慎独看作是内心的诚，与《五行》的思想比较接近，而与郑玄以来的理解有很大不同。荀子的时代，可能《中庸》与《诚明》还没有被编纂在一起，文章原有的理路是清楚的，所以他的理解应该更符合慎独的本意。而到了郑玄时，由于原来的结构已被打乱，“慎独”与第二章以下的“中庸”被联系在一起，意思也从“不诚则不独”变为“慎其闲居所为”，造成人们的误解。如果说《荀子》还不够说服力的话，那么，我们不妨再来看刘向《说苑·敬慎》的一段材料:
存亡祸福，其要在身，圣人重诫，敬慎所忽。《中庸》曰:“莫见乎隐，莫显乎微；故君子能慎其独也。”谚曰:“诚无垢，思无辱。”夫不诚不思而以存身全国者亦难矣。诗曰:“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”此之谓也。
这里明确提到《中庸》，说明它谈论的正是《中庸》的慎独。然而值得注意的是，这里虽然只引了与独居、独处有关的“莫见乎隐，莫显乎微”一句，而略去了前面的“道也者，不可须臾离也”，但在下面接着引时谚曰:“诚无垢，思无辱。”又说“夫不诚不思而以存身全国者亦难矣”，这说明《中庸》的慎独主要作诚讲，乃是当时人所共知的事实，同时也说明我们对《中庸》文本的分析，是确实能够成立的。其实，在先秦典籍中，慎独作为一种修养方法，均是指内心的真实状态及其表现，将其理解为“慎其闲居之所为”明显不合适。我们不妨再看其它材料。《荀子》、《说苑》之外，《礼记·礼器》篇也谈到慎独，同样是指内心的专一:
礼之以少为贵者，以其内心者也。德产之致也精微。观天下之物无可以称其德者，如此，则得不以少为贵乎?是故君子慎其独也。
所谓“内心”，郑玄的注释是“用心于内，尚其德在内”，《礼器》以“内心”来理解慎独，显然与《五行》一样，均是把它看作是精神的真实、专一状态，而与独居、独处没有什么关系。再看《淮南子·缪称训》的慎独:
圣人在上，化育如神。太上曰:“我其性与！”其次曰:“微彼其如此乎！”故《诗》曰:“执辔如组。”《易》曰:“含章可贞。”动于近，成文于远。夫察所夜行，周公[不]惭乎景，故君子慎其独也。释近斯远塞矣。
“动于近”是指圣人的化育之德，也即上文的“我其性与”，“成文于远”则是其外在效果。这里虽然提到“[不]惭乎景”，但从“释近斯远塞”一句来看，它仍然主要强调的是圣人的内在之德。所以，“[不]惭乎景”实际同《中庸》的“莫见乎隐”一样，是对“动于近”的强调、说明，而后者才是慎独更为主要的内容。不仅儒家的慎独是指这种意义的“独”，儒家之外，道家有“见独”，同样是指这种意义的“独”:
参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独；见独而后能无古今；无古今而后能入于不死不生。（《庄子·大宗师》）
庄子描绘的这种超越“古今”、“不死不生”的“见独”，与儒家的慎独在内容上显然有所不同，但就二者是指内心的精神状态而言，则是一致的，而且道家的“见独”似乎更为抽象，更具有形上意味。这表明“独”作为内心的精神状态，比独居、独处更为根本，更具有哲学含义，对于先秦典籍中的慎独，显然应该从这种意义去理解。
由此我们发现慎独的本意，找到了它们的内在联系。因此，并非如学者所主张的，《五行》与《大学》、《中庸》是两种不同的慎独，而是在同一个慎独的基本内含下，存在不同的侧重和差别而已。这种差别首先表现在，虽然都是指内心的专一，指内心的真实状态，但《大学》、《中庸》的慎独是对“诚”而言，而《五行》则是对“仁义礼智圣”，但根据《五行》的规定，“德之行五，和谓之德”（第一章），“形于内”的五行也就是一种内心之德，它与“诚”在精神实质上仍是一致的。其次，这种差别还表现在，《大学》、《中庸》在强调“诚其意”的同时，还注意到特殊景况对慎独的影响，如《大学》的“十目所视，十手所指”，《中庸》的“莫见乎隐，莫显乎微”，而《五行》则只提到“能为一”，或者说它综括了前者的两个方面。还有，《大学》、《中庸》在强调精神专一的同时，还注意到慎独的外在效果，《大学》所谓“诚于中，形于外”，《中庸》“笃恭而天下平”等，而《五行》则明确提出“独也者，舍体也”，将慎独更加精神化、内在化了。《大学》、《中庸》与《五行》慎独的差别，反映古代学术思想的变化，使人们对慎独有了一个更具体、深入的了解；但这种差别乃是学派内部的差别，是同中之异，在都是指内心的真实状态、指内心的专一这一点上，它们则是一致的。所以根据《大学》、《中庸》、《五行》等篇的内容，慎独的“独”应理解为内心的专一，内心的真实状态，慎独即不论在独处时还是在大庭广众下，均要戒慎地保持内心的专一，保持内心的诚。
注释:
1、从朱熹与弟子的讨论中看，他对慎独的理解也是十分灵活的，如“问:谨独莫只是十目所视，十手所指处也，与那暗室不欺时一般否？”先生是之。又云:“这独也又不是恁地独时，如与众人对坐，自心中发一念，或正或不正，此亦是独处。”见《朱子四书语类》，第983页。
2、参见拙文《郭店竹简与〈中庸〉公案》，《台大历史学报》2000年第二十五期。
