有一个人，是中国的圣人，他就是孔子；有一部书，是中国的圣典，它就是《论语》。在世界读书日到来之际，“超阅大讲堂”邀请我来给大家讲解一本经典，我想讲《论语》是再佳不过的选择了。
孔子的人文主义情怀
儒家是中国人文精神的代表，而孔子则是人文精神的导师，他不是一个宗教的教主或自然神灵。孔子是凡间养成的，是由一个普通人通过艰苦的修养，慢慢长成的。他不是天国的使者，他没有带来上天规定的模式，要人类一定按照模式怎样怎样，才能解脱痛苦，摆脱现世的罪恶，或者走向天国，超越现世的自身，达到超脱生死轮回的永生，儒家讲的不是这样一回事，孔子也不是这样一位教主。尽管孔门弟子极其推崇他们的老师，说他们的老师是“天纵之将圣”，又赋予他那么多学识和本领，说他们的老师是被上天驱使成为圣人，他自己想不成都不行。但这只是孔门弟子的说法。
孔子自己不同意这种说法，他不认为自己是这个世界上最了不起的，不需要再学习，更不需要向他人学习。孔子时刻强调向别人学习，“三人行，则必有我师焉”，跟谁在一起，都有可学的东西；“十室之邑，必有忠信”，无论在哪里都能学到东西。孔子从小就爱学习，整个一生就是在不断的学习中度过的，他是学习的典范，学习的楷模。人们经常说他是圣人，而他自己却不断地说：“圣则丘何敢”。意思就是人们说我是圣人，我是不敢当的。这可不是孔子故作谦虚，也不是孔子缺乏自信，他自己知道自己已经相当了得，但他也知道自己的了得是“学不厌”、“教不倦”的结果，是主观努力的成功，不是先天就铸造完成的，不是上天的特殊眷顾，而是主观不懈努力所取得的收获。这就是人文精神导师的风范。他不具有先天的完满性，他不断地向周围的人和身边的事物学习，向历史学习，学习古代的文化典籍，在学习的过程中，不断地获得成长，不断地超越原来的自我，不断地使自己的生命更加充实、更加饱满、更加充满光辉。
孔子也不是自然主义的神灵或神圣，你不可以叫他神仙。怎么讲？在中国讲自然主义的圣灵，多半都有道家的气息。道家的创始人老子和庄子本身，也都被后世当成了自然主义的圣灵。跟其他的神灵不同，作为祖师，他们思想深刻，境界高远。但是他们的想法，跟人文主义的圣人想法几乎是完全不一致的。比如老子强调的是因循自然，同时又对人类文明的发展所造成的对人类本性的伤害，始终保持一种强烈的怀疑和批判态度。但是他们不是反对人类的一切智慧，他们本身就是智慧的化身。他们反对的是由于科学技术的发展、社会组织的建立和人类文明的进步给人性造成的负面影响。《老子》里面“绝圣弃智”的话语大家都知道，老子看到了人类自身的活动，反倒使人越来越脱离人的本性，越来越不像人，所以他强调“道法自然”，提倡“复归于婴儿”，提倡向人的本性复归。要返璞归真，要见素抱朴。每个人都要复归于婴儿式的本真，人类社会也要恢复到“小国寡民”的状态中去。因为只有在这样的一个状态中，人才会放弃过分的贪欲，尤其是不必要的相互竞争，到达一种无欲、无求、无争、无斗的和谐状态。人和人之间完全是在一种自然的状态下生存，“鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”。为什么不往来？一往来，人和人之间就会产生争执。比如说在同一个班级上学，班里面有入党的，有提干的，有得奖学金的，有评三好学生的。社会中其他各方面的争执，都与此相类似。只要有这些名目，就会招惹人们去争夺，要想使人不争夺，干脆就把这些名目都去掉。不要设立什么高低、优劣，“不见可欲，使民心不乱”，不要让大家看到竞争可以有更多现实的好处，大家就都不去竞争了。不去竞争就不会打架，就不会发生战争等残杀性的事件。老子认为竞争伤害了人的天然和谐本性，竞争会无止境地激发人的“斗”念，就是与天斗、与地斗、与人斗的念头。与天斗和与地斗，就会不断地破坏自然，伤害自然，破坏自然原有的宁静，甚至彻底毁掉自然。与人斗的结果，就是各种阴谋诡计不断升级，各种杀伤性武器不断升级，升级到原子弹，升级到一下子就可以毁灭整个人类。这是老子和庄子所不愿意看到的，所以他们坚决反对社会组织的进一步“完善”，反对“文明”的“进步”。在老子和庄子看来，人类的所谓的“文明”和“进步”，都应当打上引号，甚至直接就是违背人的自然属性的，是对人的残害和摧折，只是打着文明和进步的旗号而已。
庄子在对待文明和科技的态度上，跟老子是完全一致的，只不过他表达的方式更加审美化，而不像老子那样哲学化。庄子编排过一则“混沌”的故事，说是在茫茫的大海上有三个王者，一个是南海之王，叫做“疏”，一个是北海的王者叫做“忽”，而位居中央的海上之王叫做“混沌”。南海之帝“疏”与北海之帝“忽”经常互相往来，经过大海中间的时候，每每受到中央之帝“混沌”的照顾和款待。两个王者就想报答中央之帝“混沌”的恩德，他们看到这位“混沌”竟然没长五官，看不到美好的色彩，听不到美妙的声音，尝不到美味佳肴，于是他们就像塑造普通人一样，决定为他“打造”出五官来，每日在“混沌”的头上凿一个孔，到第七天凿完了七个孔，“混沌”却被凿得一命呜呼了。为什么会这样，因为“混沌”本来就不适合过那种什么都看得见，什么都听得着，什么都品尝品尝的生活，他本身就是混沌的，只可以在混沌的状态下生存，而且人家在混沌的状态下本来活得很好，没有什么不满足。只是社会中那些先尝到禁果的人，按照自己的感受来改造人家，结果害死了人家的性命。这个“疏”与“忽”，看来真是够疏忽的了，竟然没有了解人家的本性，就开始妄加改造了，本想以德报德的目的，也就无法实现了。
孔子不这样看问题。他认为人虽是自然所生，需要按照自然的规则来发展，但是像老庄一样无为的因循自然的做法，并不完全符合人的自然本性。人是由父母所生，就应当对父母尽孝报恩，这也是自然的。人要敬爱父母，从而敬爱长者和贤者，这也是自然的。人都爱护自己的亲人，从父母、子女、兄弟到其他亲人，那就应当体会别人也是一样的，因此要把这份爱推广到爱护别人，进而再加推广，推广到爱护自然事物，使他们都能过上安全、安宁和安康的生活。而为了使人类过上真正幸福的生活，必须有必要的规范来约束个体人的行为，不使个人追求幸福的行为影响甚至妨碍他人对幸福的获得。所以一定要有文明，文明一定要发展，这是孔子的情怀，充满了人文主义的气息。
