《国学碎语》开栏以来，读者来信提出最多的问题之一是:为什么不解说一下《易经》或《周易》是个什么东西？
因为很难解说。其一，《易经》很重要，在国学里面的地位几乎至高无上。按我的理解，它是“中国玄学的总宪法”，但太深奥晦涩，很难说得清。当今世界，不论中国人或外国人，没有人敢夸口他(她)彻底弄懂了《易经》。中国自孔夫子以来，历代有过多少易学家，也没有一个敢这样自诩过，因为《易经》太博大精深了，它像一片浩瀚无垠的海洋、一个深不可测的深渊、一团变幻无穷的迷雾。一句话，它是一个包罗万象的系统。
其二，它是一部上古典籍，语言极古老，时过境迁，后人不容易弄懂它。而语言本来就是苍白的，所谓“只可意会，不可言传”。由于语言上的隔阂，《易经》对现代人来说，就成了“司芬克斯”之谜了。
其三，历经两千余年易学家们的演绎、注释、增补，甚至是牵强附会，《易经》已经不复原来面目，而是包含了太极图谱、河图洛书、阴阳五行、天干地支、四时八方，还有“六神八门”、甚至“奇门遁甲”等玄学门类，变得庞大而复杂了。
其四，种种互相矛盾的解说，使人无所适从。
其五，也是最主要的，《易经》本身就强调了一种辩证法:万事万物都是有联系的，而又处于不断发展变化之中，想要抓住它的某些确定性，的确是难之又难。
如果勉强加以简单解说，则有以下5个要点:
首先，要说明一个基本概念:《易》、《易经》和《周易》的异同。《易》是最基本的称呼，到秦汉确定《易》作为“经”的地位之后，《易》才称为《易经》；《易经》有许多版本，例如夏商周三代不同的版本分别成为《夏易》、《商易》、《周易》，大同小异，为什么现在经常是《易经》和《周易》相提并论？这是因为周朝的版本是孔夫子亲自整理和注释的，最明白也最权威，所以，汉代之后流行的《易经》基本上是《周易》。
第二，《易经》的精要，《易经》之道，千头万绪，但要而言之，却不外乎三个字:象、数、理。三者可以相生相成，但最根本的是“象”。而“象”有“大象”、“小象”之分，数理也有“大数”、“小数”，“大理”与“小理”之分。研《易》之入门，自当从“大象”开始——即《易经》最根本的结构形态，或叫做结构机理。
简单说，《易》是由两个东西组成的:阴、阳。《周易系辞》说:“一阴一阳之谓道”(“道”这个最本原最奇妙的东西是由一阴一阳组成决定的)。这话也是对《易经》的最简要解释。
第三，《易经》的结构，《易经》的全部奥秘所在，是它对世界万事万物用了一个独特的系统——64卦即64个不同模式来表达的，而这64个模式，全部是由“一阴一阳”组合成的，即是“－”(阳爻)与“－－”(阴爻)。
孔子整理的《周易》，分为两个基本部分:《经》和《传》，“经”即流传到孔子时代孔子所见到并整理过的《易》的原文，包括64卦的卦形、卦辞(对每一卦的“评语”)和爻辞(对每一卦里面六个爻位的“评语”)，64卦分上下两篇。
《传》是一个通俗的总称，即将孔子对《易》的理解和阐释，包括《文言》、《象传》、《系辞传》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》等十篇，故称“十翼”。有了孔子和他的弟子们的解释之后，《易》就不仅仅是一部上古占筮之书，更是一部哲学、伦理学著作了。
第四，八卦和64卦的关系，八卦是构成《易经》64卦的基础，它们分别代表天地、水火、雷风、山泽8种天象或地象，或者代表父母、长子长女、中子中女、幼子幼女，或者代表龙、马、牛等各种不同的动物或者代表头、肩、腹、腿等各种不同的人体部位或器官，还可以代表动静、季节、方位等不同的事物。八卦的名字依照上面图形的排列顺序分别叫做:乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤(例如，南韩的国旗上面借用了中国《易经》的四个卦:天地和水火)。
将八卦分别两两相重互相组合，便得出64卦，分别喻示64种事物、现象和特定情态。如《泰》卦天在下、地在上，上下交通，象征“通泰”和“兴盛”，《否》卦刚好相反，所以才有了“否极泰来”的成语；《既济》卦火在下、水在上，犹如煮成食物，象征万事皆成，《未济》则相反，等等。而卦中六爻之间阴阳交互变化，则显示各种事理的发展变化。
第五，《易经》的历史意义和现实意义。《易经》在64卦符号下附有文辞，卦辞每卦一则，为全卦总义；爻辞每爻一则，喻示该爻含义。64卦卦形是《易经》的符号象征。卦辞爻辞，则是《周易》的语言文字象征:两者相互依存，融会贯通，成为一部兼具卦形和文辞两大要素的、以阴阳爻象为核心、以八卦为基础的、变化无穷的、富有中国古代哲学内涵的完整的符号象征体系。《易》的符号体系让西方学者着迷，而国人则更重视它的哲学意义，例如清华大学的校训“自强不息、厚德载物”就是出自孔子对《周易》乾坤两卦的释文。
作者：雷铎
