明品生活网:生活与爱----生活儒学简论（5）

比如，父母对子女的爱，子女对父母的爱、也就是“孝”，都是天然的情感，原本没有任何道德的因素。我们去把它设立为道德标准，恰恰是对我们的本源的生活情感的一种遮蔽，尽管对于道德建构来说，这种遮蔽也是必要的。本来，生活感情嘛，包括“父慈子孝”啊、母爱啊、兄弟之情啊、爱情啊，等等，都是你们非常熟悉的，是你们身处其中、“百姓日用而不知”[15] 的事情。这些情感本身不是什么东西，不是物，不是存在者。用现象学的话来讲，这些都是生活情感的各种各样的显现样式；而爱本身，作为现象，同时就是本质，背后没有任何东西。但是，传统形而上学喜欢用这样的表达：“透过现象看本质。”这也没错，但只是认识论层级上的观念，而不是本源性的观念。现象学的观点就是要指出：现象背后没有东西，现象就是本质。海德格尔在他的著作中引用歌德的诗：“现象背后一无所有，现象就是最好的指南。”[16] 这个观念用在儒家思想中非常到位：爱的背后是一无所有的，爱是最好的指南。
 

    就拿谈恋爱来说，你们都是有经验的吧？（众笑）当有人问你：“你为什么爱他（她）？”那就不再是真正的爱了，因为，这个时候，爱被看做了一种手段，它背后有一个隐藏的不可告人的目的。这还是爱吗？再比如说，面对你所爱的女孩，你不能追问：“我到底爱她哪里呢？”是啊，你爱她的眼睛？鼻子？还是嘴巴？（众笑）这时候，你对她进行着一种对象化的打量，她就成了一个客体，你也就变成了一个主体，你们双双进入了一个认识论的架构，情感却不在了。你进入了知识论领域，而情感却早已抽身而去。
 

    而且，你一旦进入知识论的打量，就必定伴随着一种不可逃避的现象，就是俗话说的：“有比较才有鉴别。”你一定会不自觉地将你的爱人跟其他人进行比较。比如，你就会想：她的眼睛长得怎么样？还行，是双眼皮；可惜小了点，要是跟人家小王的眼睛一样大就好了！（众笑）然后就是鼻子的比较、嘴巴的比较，等等。这实在太危险了！你越比较，就离爱情越远。这样，你就远离了大本大源。


    总之，当你对你的爱人进行对象化打量时，她成为了一个对象、客体，成为了一物、一个东西；同时，你也成为一个东西。你们都成为物：当你把她物化时，你自己同时也被物化了。你们都远离了爱本身。所以，我经常讲，真正的爱，就叫做：“目中无人”、“目中无物”。 


    举个例子，我记得是在《参考消息》上看到的一则，说是美国一对年轻夫妇，结婚三年了，感情很好，爱得很深。但有一天，女方突然提出离婚，其理由是：她和丈夫已经共同生活了三年了，丈夫居然还说不出她的眼睛的颜色来！（众笑）要是中国人，那就简单了，看都不用看，就是黑色，不就得了？（众笑）但西方人不一样，眼睛的颜色很不一样，往往难以准确地说出来。其实，这个女孩子不明白：这样的爱才是真爱。试想，假如那个小伙子一天到晚琢磨她的眼球颜色怎么样，长得怎么样，那可就麻烦了。所以“目中无人”、“视而不见”才是真爱。


    还有一次，我在一个会议上做主题发言，也是谈儒学，之后是答问。有人站起来说：“黄教授，我非常理解你。”呵呵！理解万岁！但他接着说：“你这是‘儿不嫌母丑’啊。”他这是打比方，意思是：儒学是我的母亲（这样比还不错），但她很丑，只不过我不嫌弃她。呜呼！他这样的理解，真让我大失所望。我当时反问他：“古今中外，母亲怎么会是丑的呢？”不是吗？你们想想？母亲绝不可能是丑的！那么，这么说来，母亲就是美的了？也不是。母亲怎么会是美的呢？问题在于：如果你真的爱你的母亲，你怎么会没事老是去琢磨她长得是美还是丑呢？所以我说：“目中无人”、“视而不见”才是真爱！这就是“孝”的本源意义。 


    这使我想起一句俗话：“情人眼里出西施。”这话对吗？错！其实，情人眼里既不出西施、也不出东施。情人眼里“目中无人”、“视而不见”：这里没有对象化的打量，根本没有美与丑的问题。这种真诚的情感，就是本源情感，用佛教的话来说，叫做“无分别相”，用庄子的话来说，叫做“浑沌”。庄子讲的一个寓言故事“浑沌之死”，大家是知道的吧？“浑沌”本来无分别相，活得好好的，可是，“儵”与“忽”两个家伙非要为他凿七窍，搞出个人模狗样来，结果把他搞死了。[17]