怎么解构掉呢？很简单。我再问大家一个问题：一个存在者之所以成其为一个存在者，那是为什么？嗯？我告诉大家：因为它存在着。（众笑）呵呵！“不笑不足以为道”嘛！[4] 存在者之所以成其为存在者，首先是因为它存在着。换句话说，是存在给出了存在者，或者说，存在者是由存在给出的。这太简单了！真理总是这么简单。那么，存在是什么？存在不是存在者。那么，存在究竟是什么？存在不是什么。因为：当你采取“存在是什么”这样的问法时，你已经预先把它当作一个存在者了。但它不是存在者，而是存在本身。
所以，二十世纪的一个前沿观念，那是海德格尔的“发明”，也可以说是他的发现，叫做“存在论区别”，意思是说：存在与存在者是有区别的，存在不是存在者。这是其一。其二，任何存在者都是由存在本身所给出的、所生成的。然而存在本身是什么？存在不是什么。存在不是东西，在这个意义上，存在是无，nothing，无物存在。但这个无，恰恰又是一切的一切的大本大源。这是海德格尔的思想，我这会儿没有功夫对它进行批判分析，其实，他的思想在很多环节上是并不透彻的。[5] 不过，我承认他所提出的这种“存在论区别”的基本思想。这是二十世纪的一个基本的思想视域。
二
我现在所讲的这个观念----存在论区别，在中国是“古已有之”的。海德格尔是公认的二十世纪最深邃的思想者，但海德格尔本人最崇拜的却是一个中国人，他的名字叫“老子”。海德格尔认为，老子所说的“道”，就是他自己所说的“weg”，就是“路”。路是什么呢？路不是什么、即不是任何一种存在者；或者用海德格尔的话说，这条路是通向所有道路的那么一条道路。[6]
这是一种很诗性的语言表达。为什么必须用诗性的语言呢？因为我们不论是用形而上学的语言，还是形而下学的、科学的语言，去陈述一个东西的时候，我们的前提总是将它把握为一个存在者，而这就遗忘了存在本身。我们总是去思考存在者，所以造成了我们的一种习惯性的思维方式：我们不能去思存在，不能思无。所以，海德格尔一碰到老子的思想，就佩服得五体投地：太棒了！因为：老子恰恰是在思无。
老子有一句名言，大家可能是知道的：“天下万物生于有，有生于无。”[7] 这里有三个关键词：“万物”、“有”、“无”。我们一个一个来解释。
什么是万物？我们面对的整个经验世界，就是由万物构成的；用海德格尔的话来说，就是众多的相对的“存在者”。刚才谈到的主体和客体，也是一种相对的存在者。这些是“形而下”的存在者，是“形而下学”研究的存在者领域、对象。
那么，万物是从哪里来的呢？我们每个人应该是有这样的个体经验的：在小的时候，我们会追问，我们追问自己是哪里来的。这是典型的形而上学的问题。小孩子问妈妈：“我是从哪里来的呀？”妈妈回答：“哪里来的？我生的呗！”小孩还会追问：“你是哪里来的？”妈妈回答：“姥姥生的呗！”这样的追问，就会陷入无穷倒溯，在经验中，我们就会遇到两种情况：一种情况，母亲不耐烦地打断孩子的发问。这样可不好，没准儿她就扼杀了一个哲学天才。（众笑）还有一种可能的情况，最后问到一个不可再问的终点，但这个终点还是一个存在者。
比如在西方，一直追问到上帝，就不能再追问了。不能问“上帝是从哪里来的”，否则就是大逆不道。《圣经·旧约全书》第一章《创世记》，讲的是上帝创造万物，创造一切存在者，他用命名来创造一切：上帝说“应该有光”，于是有光了；“应该有水”，就有了水。[8] 但在上帝创造之前，没有万物。上帝就是唯一的、绝对的存在者，他就是大全，就是一切。他是一个形而上的存在者。是这个唯一的形而上的存在者，生出了众多的形而下的存在者，这也就是老子所说的“万物生于有”。老子所说的“有”，那是绝对的有、纯粹的有，也就是绝对的存在者本身。这个绝对的存在者，在宗教上就是至上的神，而在哲学上就是所谓“本体”。本体是什么呢？本体有两种表达：海德格尔说是“存在者整体”，亚里士多德说是“存在者之为存在者”，也就是说存在者本身。[9]
这个绝对的存在者是“一”，那些相对的存在者是“多”，但是它们都还是“有”、而不是“无”。但老子说：“有生于无。”海德格尔也讲“无”，也就是存在本身。存在者是由存在本身所给出的，这就是老子讲的“有生于无”。
我现在可以告诉大家了：二十世纪的哲学界有很多课题，但最前沿、最重大的一个问题就是：要说清楚，究竟如何“无中生有”。（众笑）如果说，有、也就是形而上的存在者可以解释万物，解释形而下的存在者何以可能，那么，无、也就是存在本身可以解释所有存在者，解释任何一个存在者何以可能。
我这是从西方讲到了东方，讲到了老子。但老子的思想也很玄，简直“玄之又玄”。[10]《老子》的第一句话就是：“道可道，非常道。”[11] 这简直没法说，简直没法表达啊！所以，我现在从道家说到儒家。
