四
还有一个问题：本源性的语言，本源性的言说方式，“言之无物”。比如说，爱情中的语言，就是“言之无物”的。今天讲座之前，我在你们校园里转了一圈，看到一对一对的恋人谈情说爱。你观察一下，就不难发现：爱人之间的话语，只有两种情境：
第一种情境是：通常是那个男孩，在那里长篇大论，叽叽呱呱，滔滔不绝、喋喋不休。（众笑）回头那女孩问他：“你刚才说什么来着？”男孩也愣愣地说：“是啊，我刚才说什么来着？”（众笑）热恋中的言说，听起来不知所云。这就是爱的语言：“言之无物”。爱的语言是“无所指”的，并不象索绪尔所说的语言符号，有一个能指，有一个所指。[18] 这里无所指，并没有弗雷格所说的那种对象性的“指称”，[19] 只有爱在显现。所以我说：本真的言说方式乃是“言之无物”的。你们试想，在热恋中的说话，如果真有所指，谋划、策划某个具体的事务，那就大煞风景、大败胃口了，就太破坏情调了。
另一种情境：两人“相顾无言”。当然，不一定“惟有泪千行”。[20]（众笑）这里什么也没有说，但“此时无声胜有声”，[21] 却在传达着信息。（姑且称之为“信息”吧，这当然是不太好的表达。）其实，朋友之间也是一样的，“相视而笑，莫逆于心”。[22] 这种无声的言说，海德格尔所谓“无声的宁静”、“大道的言说”，就是“天命”。孔子说：“天何言哉？”是啊，天不说话；但他在“命”着，“命”就是口令，就是在传达消息。所以孔子说：“四时行焉，百物生焉”，[23] 万物、一切存在者都由此生成。
情感的显现在语言当中的表达，是先行于物、先行于任何存在者的。诗歌就是这样的言说方式。比如你读李白的诗：“床前明月光，疑是地上霜。”[24] 诗中出现了很多形象，床啊、明月啊、地啊、霜啊什么的，但这些都不是东西，不是存在者、物，只是情感的显现而已，所以，你不能用对象化的方式、打量物的眼光去看它们。你不能去追问：这是什么床啊？是钢丝床、还是席梦思呢？上铺还是下铺啊？单人床还是双人床啊？（众笑）其实，李白这首诗是“言之无物”的，这里只有情感的显现。什么情感？思乡之情。为什么“思故乡”？因为爱故乡啊！这就是爱嘛。
大家知道四川的大文豪苏东坡，有一首很棒的词《水龙吟》，咏杨花：“春色三分，二分尘土，一分流水。”写得多美！可是，我曾经看到过一个学究的解释。他是怎么解释的呢？他说：春天来了，杨花被吹下来了，三分之二吹到了地面上，三分之一吹到了水面上。（众笑）多么准确啊！多么科学啊！但再也没有诗了。其实，这里并不需要任何解释，我本来读得明明白白的，看了他的解释，我反倒糊涂了。（众笑）其实人家苏东坡下文还写道：“细看来、不是杨花，点点是离人泪！”[25] 人家没有写杨花嘛！甚至连“泪”也没有：言之无物，惟有情感的显现。所以，王国维说：词有两种境界，最高的境界就是“无我之境”，就是“不知何者为我，何者为物”。[26] 既然无物、无我，也就没有“主-客”架构。
五
这是儒家“仁爱”观念的一个方面：爱是存在本身、生活本身的显现，是先行于任何存在者、任何物的。另外一方面的问题是：人总是要作为存在者被给出的。世界总是由存在者构成的，主体性总是要确立的。那么，主体是如何生成的呢？客体对象是如何生成的呢？存在者何以可能？人何以可能？科学如何可能？道德如何可能？形而下学如何可能？形而上学如何可能？这是二十世纪思想的前沿问题。而按照儒家的观念，一切存在者都是被爱给出的。这也就是前面谈到的《中庸》所说的“不诚无物”。诚，就是本源性的爱。《中庸》还说：“诚者非自成己而已也，所以成物也。”[27]“成己”就是成就主体性，成就人；“成物”就是成就对象性，成就物。
那么，主体和对象究竟是如何被爱给出的呢？孟子说：“先立乎其大者。”[28] 所谓“大者”也叫“大体”，是说的心性本体，也就是绝对主体性；其前提是相对主体性的确立，也就是说是“主-客”架构的确立。我还是给大家举个例子吧。
这是一种典型情境：一对男女爱人正在互相“目中无人”地、或者“视而不见”地在一起看电视，这是一种“本源情境”。在这种情境中，谁也没有把对方当做一个对象来审视。这时候，女孩子突然打了个喷嚏。于是，情况陡然之间发生了转变：那个男孩马上掉过头来，对那个女孩进行一种对象化的打量。这种转变，我给它一个很准确的说法，叫做“本源情境之被打破”。（众笑）他们立即从本源情境中跌落出来。假如这时候男孩子仍然视而不见、充耳不闻，我们就可以肯定地说：他对这个女孩子是没有真爱的。而正常的情况却是：他马上回头看。看什么？看那个女孩的脸色：是不是有些绯红？是不是感冒啦？发烧啦？不仅付诸视觉，还要付诸触觉，摸一下额头：是不是发热？此时此刻，那个女孩子立即被对象化了；与此同时，那个男孩子也就被主体化了。于是，“主-客”架构也就由此产生，主体性存在者由此诞生。
不仅如此，男孩又赶紧找出体温计，量一下，哟！39度！赶紧背下楼、打的、奔医院。干吗呢？找专家，进行更科学的测量。（众笑）这是更加典型的对象性、认知性的行为，科学化、技术化的行为。这就是爱给出存在者的一个例子。这就是儒家所说的“成己-成物”。至于我们怎样在学理上阐明这种“成己-成物”的过程及其机制，那当然是一个非常复杂的问题，我在这里就不展开了。
总而言之，生活儒学首先给出这样一个本源情境：第一、存在、生活先行于任何存在者，爱先行于任何物；第二、爱生成物，生成存在者。这就是儒家的最基本的观念。这本来是我们中华文化中的一个很古老的观念，但它恰恰也是最现代的现象学的观念。这也就是我开头说的：“最远的就是最近的。”
所以，在今天的生活样式下，我们就是要把握住这样的观念，在生活本源上，重新建构儒家的形而上学、形而下学，包括知识规范、社会规范、道德伦理、制度问题等等。简而言之，就是由先行的爱引出一切、建构一切。这就是生活儒学所思考的问题。
