三、中国传统的道德观
1、仁统诸德
关于一，《说文解字》云：“惟初太极，道立于一，造分天地，化成万物”。老子曰：“道生一”王弼曰：“道始于无，无又不可以训是，故造文者起于一也。”然天地未分，则无以寄言，必分之也，则天地在一之后，故以一为冠首，本乎天者亲上，故曰，凡一之属皆从一。
因此，“一”有着特别的意义，人是有道德的，而道德表现为诸多的品德。人虽然可以“志于道，据于德”，但不能说，“道者，人也”或“德者，人也”，而是说“仁者，人也”，这是为什么呢？因为在中国，道是无始无终，其大无外，其小无内，是天地万物的起源，而道之运行使得万物各有所得，即是德也。而显然这些不是人的特点，因此在诸德中，中国人找到了仁用来代表人的核心道德内涵，即作为人，仁可以统领人的诸德的。
关于仁字的起源，早在孔子一百多年前就有了，但真正使“仁”作为一种核心道德伦理体系的，却非孔子莫属。孔子对仁的著名定义：“仁者，爱人”确定了仁在诸多德行中的核心地位。下面我们就孔子的言论来看看，仁包括了那些德行。
仁包忠恕：
子曰：“参乎!吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问日：“何谓也?”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”(《论语•里仁》)。论忠，孔子说：“…夫仁者，已欲立而立人，己欲达而达人。”(《论语•雍也》)论恕，孔子说：“其恕乎!已所不欲，勿施于人。”(《论语•卫灵公》)。
仁包孝悌：
“…孝悌也者，其为仁之本…”（《论语•学而》）
按朱熹集注之意，说仁是孝悌的根本，而孝悌是行仁道的根本和开始。可见，仁统孝悌。
仁包知勇：
“仁者安仁，知者利仁”（《论语•里仁》），可见智是辅助仁的。
“仁者必有勇，勇者不必有仁”（《 论语•宪问》），可知，有仁必有勇。又“知耻近乎勇”（《中庸》）。可见，仁亦包耻。
仁包礼乐：
“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁。”(《论语•颜渊》)是仁可包礼。
“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”(《论语•八佾》)可见仁是礼乐的根本。又“礼之用，和为贵”（《论语•学而》，可见仁亦包和。
仁包道德：
子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（《论语•述而》）可见，仁来源于道，以德为根据。
仁包信义：
“子张问仁于孔子。孔子曰：‘能行五者于天下为仁矣。’请问之。曰：‘恭，宽，信，敏，惠。恭则不侮；宽则得众；信则人任焉；敏则有功；惠则足以使人。”’(《论语•阳货》)可见仁包信也。
“为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也，亲亲为大。义者宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。”（《中庸》）可见，从仁开始，而有义，有礼也。
又，圣有全德之名，而仁亦有，可知仁又有圣的含义在其中。又，廉为了保持内心清洁，良心无亏，而不贪，不苟取，节俭克己等，要求有义，有仁，因“仁者不忧”即良心无亏之意。
这样，我们也就不难理解后来，宋明理学提出的“仁统诸德”的概念了。
2、三德
关于三，《说文解字》：“天地人之道也。从三数。凡三之属皆从三。”段玉裁注：“数名。天地人之道也。陈焕曰：‘数者，易数也。三兼阴阳之数言。’一下曰道立于一。二下曰地之数，王下曰三者，天地人也。老子曰。一生二。二生三。三生万物。此释三之义，下释三之形。故以于文二字别言之。于文一耦二为三。成数也。”可见，三乃成全之数，通上而达下，据有特别含义，故古人也有三德的说法。据古代文献记载，有三种“三德”的说法
1）传说大禹
《尚书·洪范》记载的是周武王与箕子的对话，关于三德的论述：
“三德：一曰正直，二曰刚克，三曰柔克。平康，正直；强弗友，刚克；燮友，柔克。沈潜，刚克；高明，柔克。”其大意是：“三种品德：一是正直，二是过于刚强，三是过于柔弱。中正和平，就是正直；强不可亲就是刚克；和顺可亲就是柔克。应当抑制刚强不可亲近的人，推崇和顺可亲的人。”
这三德提出是周武王因治国困扰，箕子根据上古时期治国的方法提出的举用贤才的标准。箕子认为应推荐那些正直而和蔼可亲的人来治理国家。但是这三种德行是针对治国的，并没有个人道德的自律意味在其中。因而对后世没有多少影响。
2）周朝的官员
具体记载于《周礼·地官·师氏》，《周礼》中有地官司徒的官，以教民为职。其中有师氏一职官，职务是“以三德教国子”。国子就是那些贵族公卿大夫子弟。三德者，“一曰至德，以为道本；二曰敏德，以为行本；三曰孝德，以知逆恶”。
按朱熹的解释，至德是“诚意正心、端本清源之事”。诚意正心的本源何在？在于道。这“道”，就是所谓“天人性命之理”，“事物当然之则”，“修齐治平之术”。认识并践履其道，就是至德。至德也称为“圣德”、“天德”。把道内化为道德主体的心性，又使心性和行事完全合乎道，内外充实而又能大而化之，就达到了圣德的境界。
敏德，是“强志力行畜德广业之事”。这是行为、做事之德。这里说的强志、力行、畜德、广业，显然是要在各种职业和技艺活动中表现出来，所以要以践行为本。敏德大体上可以看作职业道德，相对于“圣德”而言，也往往被称为“黎民之德”。
孝德，是“尊祖爱亲，不忘其所由生之事”，也就是尊祖先，爱双亲，不忘生身养育之恩。要做到孝，就要“知逆恶”，笃实深固，终生坚守，不做悖德违礼之事。孝行必须知其反面即不孝和逆恶。一个人如果连生身养育之恩都不知恩报，甚至做出逆恶之事，就是弃绝人伦，失去了做人的资格，更何况建功立业，齐家治国呢？
3）孔子
孔子认为君子应该具备这三种品德，即智、仁、勇。并将其尊为“三达德”。在《中庸·问政》：“天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，兄弟也，朋友之交也，五者，天下之达道也。智、仁、勇三者，天下之达德也。”可见先哲认为，智、仁、勇三者在个人成人过程中，在处理基本的五伦关系中是缺一不可的，只有三者结合、兼备，才会有完美的道德实践和健全的理想人格。
朱熹也认为，三达德是进入中庸之道的门径。他说：“子思所引夫子之言,以明首章之义者止此。盖此篇大旨,以知仁勇三达德为入道之门。故于篇首,即以大舜、颜渊、子路之事明之。舜,知也；颜渊,仁也；子路,勇也:三者废其一,则无以造道而成德矣。”（《朱子全书》(第六册)（38页） [M].上海与合肥:上海古籍出版社与安徽教育出版社, 2003.）
那么三达德具体是什么关系呢？他何以能入“率性之谓道”之门呢？
《中庸》说：“诚者，物之终始；不诚，无物。是故，君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。”这里告诉我们，君子以诚之为好，若能诚之，则能成己成物。
又说：“诚之者，择善而固执之者也。”什么样的人是诚之的人呢？就是能分辨善恶并且选择持守坚固向善的人。做到这样可算是入道之门了。怎么入得呢？是这样入的，知是明善，仁是守善，勇是对善的固执。如此就完成了诚之的过程。
知能明善：
显然若要选择善，则首先当能分辨善恶，而分辨善恶属于知的范畴。怎么分辨善恶呢？孔子说“好学近乎知”，又说：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”又说：“果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”
可见，只有这样学问思辨，才能够化愚为明，才能够明善进而去进一步行善，从而实现最终的“择善”。 并且《中庸》举出舜的事例来说明知的情况：“舜其大知也与。舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎。”
仁来守善：
明白善恶，从而选择善，光选择还不行，还要行出来，实践出来，这就是守善的过程，属于仁的范畴，因而孔子说：“力行近乎仁”就有此意，并且举颜回提出了行善的标准，说：“择乎中庸，得一善言则拳拳服膺，而弗失之”。
同时也说明了守善的过程：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以在之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以往之，动之不以礼，未善也。”(《论语•卫灵公》)
可见，孔子认为，只是认识到了(“知及之”)，还没能转化为仁，为仁所把守(“仁不能守之”)，但行的还不够，需要通过外在的言行表现出来，因此需要在容貌行为上表现出“庄以在之”，在行动要合乎礼，这才称得上善。
勇乃固善：
在行善的过程中，肯定会遇到环境等各种客观阻拦，这时我们应该怎么办呢？这就需要勇的品质了。就是对一切有碍于行善的艰难困苦的面对与无惧。
《中庸》中就以子路问强的方式表现出真正的勇敢是什么？
“子路问强。子曰:“南方之强与，北方之强与，抑而强与?宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。枉金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫!中立而不倚，强哉矫!国有道，不变塞焉，强哉矫!国无道，至死不变，强哉矫!”
这里分别指出了三种勇:一是南方之勇，二是北方之勇，三是((中庸》所说的是摆脱了血气限制的勇。这种勇敢表现敢于面对一切环境外在的压力，死守善道，至死不变。试问，如果连死都不怕，他还会怕什么呢？如果为了善道而死，他的心里又能有什么亏欠呢？
显然这里的勇敢是一种德性层次的大勇，跟“勇者不必有仁“的勇有所区别，这点在孟子里面得到充分的论述，他说：”北宫黝之养勇也:不肤挠，不目逃，思以一毫挫于人，若挞之于市朝；不受于褐宽博，亦不受于万乘之君；视刺万乘之君，若刺褐夫；无严诸侯，恶声至，必反之。孟施舍之所养勇也，曰:‘视不胜犹胜也。量敌人而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉?能无惧而己矣。’孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。昔者曾子谓子襄日:‘子好勇乎?吾尝闻大勇于夫子矣:自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉;子反而缩，虽千万人，吾往矣。’孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。”
这里血气之勇，如北宫黝表现为对外在肉体的疼痛能坦然忍受，无所惧怕。又如孟施舍表现为在敢于面对环境，去掉心中的惧怕，在气势上，勇往之前。而仁义之勇，如曾子表现在内心道德层次的反省（自反而不缩）上，如果符合道德，那就一定要去行，虽死不惧，者才表现出勇的道德内涵。
这样，知，仁，勇的过程就是对择善，行善的过程，可谓真是入道之门啊。
综上，三德中较为流行的当属孔子的三达德了，但三达德从某种意义上是专门针对中庸之道而有的，并没有体现出礼，义，信等方面，并且其实仁已经包括了勇（仁者必有勇）所以在后来较为著名和全面的五常观念中，勇的德性分散在其他四德之中了。
3、四维与四德
关于四，《说文解字》：“阴数也，象四分之形，凡四之属皆从四。”之所以是阴数，倍二为四，倍四为八，都是偶数。《易•系辞》“天三地四”《易乾凿度》“孔子曰：‘阳三阴四，位之正也’”。象四分之形者，口象四方，《说苑》“发于一，成于二，备于三，周于四，成于五，八象其分”。四是阴数，于地相关，而地有东南西北四个方向，按一年有春夏秋冬四季，而人有手足四体，这些都渐渐赋予了四一些特别的内涵，因此，用在治国上有“四维”，用在个人修养上有“四德”，分别由管子和孟子提出。
1）管子“四维”：
据《管子•牧民》有：“凡有地牧民者，务在四时，守在仓廪。国多财则远者来，地辟举则民留处，仓廪实则知礼节，衣食足则知荣辱，上服度则六亲固，四维张则君令行。故省刑之要，在禁文巧；守国之度，在饰四维……四维不张，国乃灭亡。国有四维，一维绝则倾，二维绝则危，三维绝则覆，四维绝则灭。倾可正也，危可安也、覆可起也，灭不可复也。何谓四维？一曰礼，二曰义，三曰廉，四曰耻。礼不逾节，义不自进，廉不蔽恶、耻不从枉。故不逾节则上位安，不自进则民无巧诈，不蔽恶则行自全，不从枉则邪事不生。”
维即纲领，法度之意，“礼”就是提醒人民做与自己身份角色相合宜的事，表现为一种人伦治国的秩序，具体就表现在礼仪，礼节上。义就是不举荐自己，使自己的思想行为不超出正当的道德规范；“廉”，就是承认自己的缺点与错误，也敢于指出别人的恶，使恶不能隐藏，具体表现为自己做人廉洁不贪。“耻”就是要知道羞耻，不作羞耻的事，也不与无耻的人来往。
可见管子治国的思路还是“为政以德的”，不过与孔孟强调仁德不同，他强调了礼的作用和意义。
