四、人心——我们能够做什么
人心既然为性的实际承载者，那么我们说人兼备气之性、值之性和理之性，事实上可以具体落实为心兼备气之性、值之性和理之性，或者说心具一太极。太极在万物既为性，而心即性，故毋宁说心本身就是太极。以性言，心含值之性、理之性和气之性三类；以心言，则心含值之心、理之心和气之心三类。其中，只有气之心是主观的、能动的、具有知觉功能的，我们可称之为主观心、主宰心、能动心或知觉心。而值之心和理之心是客观的、自在的，我们可称之为客观心、自在心。八百年来，中国哲学史的最大问题是程朱“性即理”与陆王“心即理”之争。我以为，程朱的“性”就是陆王的“心”，二者都是指我所说的客观心，而程朱和陆王两派一致把客观心当作理。因此， “性即理”和“心即理”，除了名称之异外，是没有什么实质区别的。
以现代科学的观点看，所谓知觉心，就是大脑以及整个神经系统。它有三种基本功能，可以分别用“知”、“情”、“意”三个概念来表达。
知是知觉心的认识功能，它包含三种形式，我分别称之为“认知”、“感知”、“觉知”，三者的主体可分别成为“认知心”、“感知心”、“觉知心”。认知是对理世界，包括恒理、太理、理之性、理之心的认识，是心对事物的理则和知识获取的方式。感知是对气世界，包括恒气、太气、气之性、气之心的认识，是心对事物本身的物理和生物特性的感触方式。觉知是对值世界，包括恒值、太值、值之性、值之心的认识，是心对宇宙价值和生命意义的体验、感悟和了解的方式。
情感是人和动物生物特性的体现形式，为感知的内在对象。在这个意义上，感知和情感之间是主体和客体的关系，二者相辅相成，组成感知－情感结构。情感包含三个层面。第一个层面我称之为情爱本能，包括人和某些动物生而即有的同情心、人类婴儿和某些动物幼崽对母亲的爱恋等等。第二个层面是欲望，即食色，现代科学归之于生理因素。第三个层面为情绪，现代心理学归之于心理因素。情的这三个层面都属于生物本能，其本身是无所谓善恶的，却含有导致善恶的机理和可能性。就其自然情势而言，第一层面易于导致利他主义，第二层面易于导致利己主义，至于第三层面是走向利己主义还是利他主义，则完全取决于其“发而皆中节”与否。如果可以把这种趋善趋恶的可能性当作善恶的话，那么我们或许可以说第一层面是善的，第二层面是恶的，第三层面是善恶相混的。
生命心的第三项功能为意。我以为意兼心之灵明、心之主宰、心之定向、心之状态诸义，它是知觉心的另外两个基本内涵即知和情的主导者。
在心的各项功能中，除认知心之外，其他诸项，包括觉知心、感知心、情、意，皆为生命体验的形式，所以可以统称之为“生命心”。认知心和生命心对人的生存状态以及生命的意义是不同的。生命心是生命意义的真正承载者，而认知心不过是实现存在价值和生命意义的一个途径和手段。换言之，生命体验是人的存在的目的，而认知只是实现这一目的的一个工具。
在生命心的四项功能即觉知、感知、情、意中，意扮演着指挥官的角色，觉知、感知和情才是生命体验的具体执行者。所以，觉知与感知－情感结构是生命存在的两种基本状态。由于觉所指向的是值世界，而感知－情感结构源于气，亦指向气，为生物本能，所以我称由觉知所体现的生命形式为价值生命，由感知－情感结构所体现的生命形式为生物生命。
万物之性的不同，决定了万物之目的和存在之意义有所不同。对各类事物而言，尽其非本质的性为低级目标，尽其本质的性则为高级目标。如果说高级目标决定事物的意义的话，那么有气之物的意义在于实现其作为物质的存在，有生之物的意义在于实现其植物生命，有知之物的意义在于实现其生物生命，有义之物的意义在于实现其价值生命。显然，对于人来说，价值生命决定着生命的意义，是生命存在的高级形式，而生物生命本身无所谓真善美和假恶丑，不具有价值，所以是生命存在的低级形式。
觉知能够达到值世界的不同层面和高度，这就决定了价值生命本身也是存在不同层次的。觉知的最高目标是达至值世界的本原形态即处在道体无极状态的恒值并与之相契合，从而获得生命的最高自由、最高自在、最高快乐、最高满足、最高安顿。我把这种状态称为生命颠峰状态或颠峰体验。可以说，它体现了生命的根本意义和终极关怀，是人类真正的精神家园。可见，觉知的不断追求，是精神不断解放的过程。
达到生命颠峰状态的途径大致可以分为五种。一是自心了悟的路径，二是各种身心修行的路径，三是道德的路径，四是审美的路径，五是神灵的路径。其中，第一种路径是生命心无所凭借、直截了当的对道的彻悟和洞察，是最高超的体道路径。第二、三、四种路径虽然分别借助于修行、道德和审美，但仍然是依赖生命心自身的认识能力。第五种则主要靠外力的作用，是在依赖生命心自身的能力无法达到颠峰状态的情况下不得不采用的路径，是不得已的办法。只是达到生命颠峰状态的路径不同，最终的目标则是一致的。好比从不同方向爬同一座山，虽然路径不同，但最终所达到的是同一个顶点，正所谓道通为一。
五、人道——我们应该怎么做
文化就是心体的呈现、心体的外化、心体的产品。由生命心所呈现的文化为生命文化或文化的生命系统，由认知心所呈现的是知识文化或文化的知识系统。鉴于觉知体现了价值生命，感知体现了生物生命，所以由觉知所呈现的文化为价值性生命文化，简称价值文化，诸如道德、宗教、文学、艺术等等。由感知所呈现的文化为生物性生命文化，简称生物文化，诸如体育、各种娱乐活动等等。
在价值生命和觉知心中，生命颠峰状态或颠峰体验体现了生命的“终极价值”，我称之为“安”，它在文化系统中表现为信仰和行为准则，具有至高无上的地位。至于真善美三大范畴，乃是达到生命颠峰状态各种途径所体现的价值，而不是生命颠峰状态本身所体现的价值。换言之，它们并不是价值的最高形式，并不是终极价值。因此，我将价值的三大范畴扩大为四大范畴：真善美安。其中，安与真善美不在同一个层面上，而是凌驾于真善美之上的终极价值。在价值系统，那些并非直接关涉终极关怀的价值，诸如伦理价值、社会价值、政治价值等等，我统统归之于一般价值。
各种文化系统对人的意义是不同的。作为有义之物，人的目的和存在意义最终在于以其所特有的觉知心去实现其值之性、值之心，从而创造价值文化、价值知识。至于感知心和生物生命，则不过是人实现其目的和存在意义的工具、手段和凭借而已。
在儒家学说中，达到终极价值的途径可以用“道”字来概括。道是事物的规律、原理、准则，是人当行之道，是行为准则，也就是人道。所谓道统，就是古往今来的圣贤探寻、继承、弘扬人类当行之道和终极价值的传统，是中国远古人文精神和孔子以来儒家道德精神薪火相传的系统，是中国文化生生不息的命脉。我以为，道与道统作为儒家终极价值及其传统的形成，具有普遍意义。虽然各种文明的价值观不同，但其终极价值无不最终落实于一套行为准则，也就是人当行之道。道体是无限的，是一个取之不尽、用之不竭的价值源泉。正像儒家从中发展出儒家之道并形成其道统一样，世界上所有价值体系都从中得出各自之道并形成其道统，道家、佛教、基督教、伊斯兰教，乃至当今盛行的自由主义等等，都各有其道及其道统。到目前为止，形形色色的超越概念，诸如儒家的“天”、道家的“道”、佛学的“真如”、西方的“上帝”等等，无不是各种文化系统站在自己的立场上从不同角度对道体的体认，最终它们无不落实于各自所持的人当行之道，来指导人们的行为。所以，我将人类达到终极价值的途径笼统地称为“道”。
以上所论道体、性体、心体、人道等等构成了一个体用一如的链环。其中，道体为天地之大本，以下迭为体用。即道体为体，性体为用；性体为体，心体为用；心体为体，文化为用；生命为体，知识为用；价值为体，生物为用；人道为体，一般价值为用。就是说，道体、性体、心体、文化、价值、人道之间体用一如，上下融通，直如高山流水，一贯而下。
（原载于《人民政协报》2011年8月22日）
