《周易》开启了儒学思想，是儒学思想的源头活水。孔子读《周易》曾经“韦编三绝”，把用来穿竹简的绳子翻断数次，可见他在《周易》上所下的功夫，对《周易》做了很深的研究，所以后人把《易传》归于孔子的名下。如果说伏曦作八卦，文王囚羑里作六十四卦，那么《易传》就为孔子所作。当然，后人也有不同的意见。正因为《易传》为孔子所作，所以汉以后《周易》就成为六经之首。如果说《易经》是一种算卦的书，（六十年代我在讲《周易》的时候，我就给大家讲算卦）《易经》是算卦的书，但是《易传》却是从义理层面上来解释《易经》的。儒家从义理上来解释《易经》是“重阳贵刚”的，而道家则和儒家 相反，它是“重阴贵柔”的。《周易》上讲：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义”。“阴阳”、“柔刚”、“仁义”正好一个是儒家一个是道家。儒家讲“天行健，君子以自强不息”，讲“入世”，讲“经世致用”，所以我把儒家的精神也概括为三句话：“以治平为本”、“以仁为核”、“以和为贵”。
第一句话“以治平为本”
《大学》中按照朱熹排列次序的第一章就讲，“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”这叫做“八条目”，《大学》上讲不管是天子、庶人“一是皆以修身为本”。我们可以这样说“修身”以上是“内圣”问题，“修身”以下则是“外王”问题，“内圣”也就是“超凡入圣”的问题，这就需要你“诚意”、“正心”，“修身”以后才能治国、平天下。从这里我们可以看出来“内圣”可以直通“外王”，这里要谈到熊十力和他的学生牟宗三，熊十力认为“内圣”可以直通“外王”，而他的学生牟宗三则认为“内圣”不能开出“外王”，这里存在一个知识论的问题，所以他有“良知坎限”说，把“良知”“坎限”起来，然后才能开出外王，也就是说“心性之学”不能开出“外王”的科学和民主来，这是他作的一个现代的解释。但是从《大学》来看，“格物”、“致知”就是一个知识论问题，如果把这些做好了，然后“诚意”、“正心”其实是可以开出“外王”的，现在为什么我们一些人，甚至一些领导干部，出现了很多问题呢？就是因为他连家庭都管理不好，他如何能治国呢？这当然会出问题的。很多现在高官倒台，都和这个问题有关系。如果儒家的这“八个条目”我们都可以做的好，我想很多问题我们都可以避免。在古代，如果你不能治理好你的家庭，那么你的国家你肯定也治理不好。我们可以从这样几个方面看，在政治上孔子是主张“德治”，孔子说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，民有耻且格”。意思是说从政时，你用政治和刑法来压服他，那么他可以作到不犯罪，但是这并不能使他有羞耻之心；而如果你用道德来教化他，用礼来引导他、整齐他，那么他就不会犯罪，并且自己有了羞耻之心。这是两个层面，一个是“德治”，要人有一种道德的自觉来遵守法律和规则，这样就不会出现问题；如果只用刑法，而没有道德的自觉，这就不能从根本上来解决问题，总是处理了这个问题，那个问题又出来，处理了那个，这个又出来，顾此失彼。如果有了自觉的守法之心，问题才能从根本上得到解决。一个是“自律”的，一个是“他律”的，只有把这两者很好的结合在一起，我想问题才能得到很好的解决。政治上孔子首先要求为政者要端正，所以说“政者，正也”。如果只有命令，自己不以身作则，下面也不会执行的。用土话讲就是“上梁不正下梁歪”，这是很简单的道理。
“以治平为本”，从经济上看，就是要达到“大同”的社会目标。《礼记》上对“小康”和“大同”做了区分。儒家的思想“祖述尧舜，宪章文武”，《礼记》认为“尧舜”的时代就是“大同”社会，“文武”的时代就是“小康”社会。“大同”和“小康”的区别在于：“小康”是以“天下为家”，“大同”是“以天下为公”。“各亲其亲，各子其子”，自己把自己的亲人当作亲人，把自己的儿子当儿子去爱他。“大同”社会是应该是“天下为公”，那么就不能仅“各亲其亲，各子其子”，而是要把这种亲情也推及到别人亲人的身上，不是“不独亲其亲，子其子”，还要“选贤与能”。孟子形容的“小康”社会就是“五亩之宅，树之以桑”，这样大家就可以有衣服穿，可以有饭吃，老年人就可以有肉吃，现在一些边缘的地方还比较穷，还没有达到“小康”社会的目标，这是“治平”的基础。另外“治平”在道德上还有很高的要求，要遵循“孝、悌、忠、信、智、勇”这样一些道德条目，“孝悌”不仅是“为仁之本”而且也不会“犯上作乱”，从道德要求上要“克己复礼”、要“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，从视、听、言、动上都要遵循“礼”的规范。只有“克己复礼”才能“天下归仁”，从教育上讲，如果一个社会没有教育，这个社会是不能发展，也就不可能达到和谐的境界，所以他主张在教育上应该“有教无类”，也即每个人都有受教育的权利，而不受等级的限制。如果是官办的学校，那就不一样，譬如说：当时周代就规定，上国子学的，也就是国学的，需三品以上的子弟才可以上；入太学的，五品以上官吏的子弟才可以上；上四门学的，七品以上官吏的子弟才可以上，这都是有规定的，一般人上不了学校，所以说它是有等级的，那么孔子就打破了等级制度，人人都可以上大学，就像我们现在一样。你只要交一定的“肉干”，我们现在叫学费，不叫肉干，只要能交，就可以上学。学校开放，让大家都来上学，这样就使得教育程度提高了，也就是孟子所说，只要够吃够穿了，你就应该上学，这才是社会发展的根本动力所在。
二、以仁为核
以仁为核心，仁从字形上看，是人旁两个人。讲的是人与人的关系。那么人和人之间应该是怎样的关系呢？“仁者，爱人。”仁是对别人而言的，义是对自己而言的，我在《中国哲学发展史•人道篇》中也就是这样说的，人不能只爱自己，还应该爱别人，光爱自己，那就太自私了。仁有三个意思：第一、“己所不欲，勿施于人”。也就是你自己不愿意的事，你不要附加给别人。譬如我自己非常痛苦，但是我不能把痛苦转加给别人；我要幸福，所以我也希望别人幸福。我不希望我的国家受战争，所以我也就不能把战争加于别人。但是现在不一样，反而倒过来了。己所不欲，倒施于人。不要战争的人却把战争加给别人。1993年，在芝加哥召开了一个国际性的宗教议会大会，纪念100年前，即1893年召开的宗教议会大会。在这次大会上通过了一个全球伦理宣言。提出了四条新规则，黄金规则，第一条是不杀人，也就是不要战争，因为战争是要杀人的。第二条是不说谎；第三条是不偷盗，追求财富是可以的，但要像孔子说的那样，要“得之有道”，不劳而获，去把别人的东西偷来，这种行为是不道德的；第四条是不奸淫，也即主张男女平等，不能奸淫，总而论之，即“己所不欲，勿施于人”。第二条是“己立立人，己达达人，名之为仁”。你欲立自己，也要使别人能立起来；你要发达了，也应该让别人一道发达。“己欲立立人，己欲达达人，已所欲，应施于人。”大家知道，孔子有句话：三十而立。当然古人和我们有些不同，“人生七十古来稀”，到了七十岁的人已经是很少的了。过去十五岁上大学，十八岁就毕业了，我们现在念硕士、博士，三十岁可能才读完书。那时候，十九岁就可以考进士，如朱熹就是十九岁高中进士。进士出身，就可以做官了。三十而立，应该时间是绰绰有余了。当然，也有像我现在一样头发花白，也未有功名的。总之，孔子的意思是，你三十而立，也应该让别人能立起来，你不能压制别人。不比现在评教授，你评了，就压制了别人入评。现在的发达国家，经常制裁不发达国家，有如欧盟，就经常制裁我们的皮鞋业，说我们的皮鞋不达标，不合格，这都是有违背“己欲立立人，己欲达达人”信条的，也是有违背孔子“仁者，爱人”和“以仁为核”思想的。发达国家你发达了，也应该让大家一起发达。第三条是“薄施于民而能济众”。薄施于民，也就是东西应该给老百姓。施恩于老百姓，老百姓才能生活下去。我们现在看来，国家确实是在实行薄施，灾区也好，下岗工人也好，都采取施恩的态度。只有能薄施，才可以称得上是爱人了。能做到这一点的，可以称为圣人。孔子自己也说，这有难度，自己也坦诚还不是圣人，达不到圣人的标准。对比现在社会，我们有许多富人没有同情心，也就是说他没有一种爱心，他只管自己富，每天花费许多在吃、喝、玩、乐上，对于老百姓的痛苦他却漠不关心。这点其实我们还可以向比尔•盖茨学习，他能够拿出许多钱来做慈善事业。
三、以和为贵
孔子的弟子有子曾说：“礼之用，和为贵”。我到日本时，闻有一很大的企业家、慈善家，他被认识是日本资本主义之父，他庇佑于家乡，家乡人为之立碑，上言“以和为贵”。他办了五百多企业，六百多慈善机构。和为贵，和是中国思想当中的非常重要的观念，也是体现了中华民族民族精神的一种精华。我们知道有本书叫《尚书》，《尚书》开篇为《尧典》，上言：“协和万邦，黎民于变时雍。”尧之时，中国大小侯国有三千多个，到周代也还有八百诸侯，到战国还有七雄，七个国家。我在《和合学概论》中讲，当时中国就像一个国际社会，有很多国家，有如现在的西方国家，有许多小国。当时目的就是如何使大小国家和谐共处，如此才能让黎民百姓能够安居乐业，能够和谐生活。还有一书《诗经》，它讲“和羹”，即肉如何才好吃，如何才美味，后来晏子和齐景公对话时引用“和羹”讲到：要把各种佐料，如今天的油、盐、酱、醋，都加入，经过厨师的很好调和烹饪，才能好吃。也就是说让多种元素和合，才能称之为美味，和羹。还有《周易》也讲和，《礼记》也讲和，中国的“五经”中都讲和。孔子把和作为区分君子和小人的标准。说：“君子和而不同，小人同而不和”，君子讲和，可以有不同观点，有不同看法，甚至有不同的宗教信仰，但是我们可以和谐相处，而不是互相攻击，互相残害。小人就相反，为同而不惜代价。所以又有“党同伐异”的说法，只要有不同观点，都要消灭，就像异教徒一样，都要消灭的。这就是君子和小人不同的两种道德和人格。天地万物从那来？人从那来？虽然大家不常思索，但哲学家首先必须解答之，也有不同观点，中国哲人认为“和事生物”，“以他平他之谓和”，即人与人之间是平等的。人生而平等的，彼此之间没有不平，没有你强我弱。只要是他者，就应该互相尊重。“土与金木水火杂而生百物”，不同元素杂，才能成百物，杂在三国时有注解，“杂者，和也。”现在骂人说“杂种”，其实杂种是一种优生的方法。日本人讲他的文化就是一种杂种文化。杂是能使万物不断地产生，从这里可见出，中国从思想源头上就主张不同的事物杂而成万物，如阴阳、天地、男女、父母杂产生万物，它主张男女平等，“以他平他”，和谐相处，产生万物，而不是由一个绝对的、全能的东西来产生万物。所以中国的思维就开创出一种多元性的、包容性的、没有独断性的思维方式。西方就开创了二元对立的、独断的、唯一的、绝对的思维方式，因为他认为其他都不是真理，我就是真理，要消灭不同的意见。中国不是这样，去看寺庙，可能看到儒、释、道多元因素并存，在西方宗教是不可能的。中国才能有“海纳百川，有容乃大”这种文化特性，中国文化可以包容各家文化，中国思维开创了一个和谐的思维，而西方则开创为二元对立的思维，从源头来看是不一样的。从此可以认识中国思想为什么伟大，为什么能生生不息，确是有他的原因。可以这样说：四大古国其他三个国家的文明，是有古无今。现代西方文明，是无古有今，而惟独中国文明是恒古恒今，从未中断。
作者：张立文
