最近，短短几天里，我们经历了两个节日，一个是中国传统的重阳节，一个是西方的万圣节。前者是中国的“老人节”，后者是西方的“鬼节”。虽一中一西，一前一后，但两者却不能等量齐观。前者节日味道较为平淡，后者受到了许多年轻人的追捧。“鬼节”压倒了“人节”，真不知那些盼着儿女“常回家看看”的老人们该作何感想，那些煞有介事装神弄鬼纵情狂欢的人们可曾记得“家中浊酒”的滋味。“待到重阳日，还来就菊花”，“遍插茱萸少一人”，传统节日的文化意蕴难道就这样被我们弃若敝屣吗？
按说，洋节的流行，也许并不关涉经国之大义，但却有关文化之千秋。我们没有人家的传统偏要附会人家的传统，洋为中用地把洋节奉为流行尊为时尚，将日子过成段子，这本身就有点滑稽。对外部星空的注视一旦用力过猛，就可能会发现本土的星空是那么暗淡无光。这种虚无主义的形成，固然有商业利益的推波助澜、有消费需求的拉动，但更多地反映出一些国人普遍对传统文化缺乏了解，反过来又因缺乏了解而缺乏传承的热情，更缺乏像韩国人那样的文化自信。
其实，传统节日的式微源于传统文化的萎缩。从“五四”以来，传统文化屡遭质疑批判，几乎成为落后迷信的代名词。联系到上个世纪的“寻根热”和近年来的“国学热”，对于传统文化，我们始终在一种文化焦虑中摇摆不定，要么陷入功利化的旋涡，要么纠缠在批判还是保守的争论中。当然，对于传统文化，我们需要反思和质疑，但保存和传承也同等重要。我们不能没有传统，没有传统，何来文化意义上的我们？更何况人类也总是在传统基础上不断前进。妄想脱离传统文化，甚至割断文化脐带的举动，不亚于想拔着自己的头发要离开地球。
传统节日是传统文化的一部分，是一个民族的文化象征，它积淀着民族的信仰、伦理、情感等诸多内容。像语言一样，它是一个民族传承文化、交流感情、凝聚人心的重要方式。接受某种节日就意味着对这种文化不同程度的认同。如果大多数国人热衷于过洋节而冷淡传统节日，进而像冷落传统节日那样冷落传统文化，那么我们还靠什么来彼此认同呢？今天一点点丢弃自己文化传统的人们，也许明天就要去别处一点点找寻本来属于我们的文化传统。
