(三)知足少欲，戒骄戒奢
天下人都有好利之心，好物之意，这是人的本能欲望。但是由于人的“情性不知穷”，常常使得自身陷人欲求不得、祸害频频的苦海之中。《止足》篇日:“唯在少欲知足为立涯限尔。先祖靖侯诫子侄曰:‘汝家书生门户，世无富贵，自今仕宦不可过二千石，婚姻勿贪势家。’吾终身服膺，以为名言也。”这样就可以省去贪心，平息无谓的争执。“天地鬼神之道，皆恶满盈。谦虚冲损，可以免害。”借天地鬼神厌恶满盈，进一步说明只有谦和克制，谦下知足才能长久立于世。
基于上述认识，《家训》在治家、处世方法中处处显露出“中庸之道”。对待家产，“常以二十口家，奴脾盛多，不可出二十人;良田十顷，堂室才避风雨，车马仅代杖策。蓄财数万，以拟吉凶忽速。不窗此者，以义散之;不至此者，勿非道取之。”(《止足》)在理财方面，主张以节俭为本。《家训》辩证地看待勤俭戒奢之道。一方面强调治家要恭俭节用，另一方面又指出如果亲友族人有困难，应该尽力帮助，毫不吝惜。“亲友之迫危难也，家财己力，当无所吝。”(《省事》)。实际生活中，奢侈不好，吝音也不好。“如能施而不奢，俭而不吝，可矣。”(《治家》)当官也要知足。“仕宦称泰，不过处在中品，前望五十人，后顾五十人，足以免耻辱，无倾危也。高此者，便当罢谢，堰仰斯庭。”(《止足》)总之，一切都要不偏不倚，无过无不及，恰到好处。
(四)谨言省事，慎择交友
谨言省事，择邻交友，是民间儒学伦理思想中一个比较重要的问题。口舌给人带来无数是非，颜之推深谙此理，专门写下《省事》一篇警示子孙。开篇引用刻在铜人上的一句铭言“无多言，多言多败;无多事，多事多患”，告诫家人要谨言省事。在颜之推看来，谨言省事是一种处世智慧。这与他所生活的乱世环境有关，也是他能苟全性命于乱世的一个诀窍。谨言还包含有善于言的意思。《家训》特别强调了与人交往时一定要得体。《风操》篇日:“凡亲属名称，皆须粉墨，不可滥也。”意思是:凡对亲属的称谓必须进行修饰来加以区别，但不要过度，更不可轻易出言，否则就容易遭人痛恨。
立身处世，不能无友。朋友贤能与否，对人的一生有着重大的影响。《家训》用了较大的篇幅来阐述“慎交游以利行”的道理。“人在年少神情未定，所与款押，熏渍陶染，言笑举动，无心于学，潜移暗化，自然似之;”……是以与善人居，如人芝兰之室，久而自芳也;与恶人居，如入鲍鱼之肆，久而自臭也。墨子悲于染丝，是之谓矣。君子必慎交游焉。”(《慕贤》)近朱者赤，近墨者黑，环境对于一个人的道德养成至关重要。特别是青少年，思想尚未定型更容易受环境影响，会暗自模仿周围人的言行举动，潜移默化形成个人品性，因此要谨慎选择交往的对象。“必有志均义敌，令终如始者，方可议之。”(《风操》)只有志同道合始终交往很深的人才谈得上结交，切不可滥交。“颜、阂之徒，何世可得?但优于我，便足贵之。”(《慕贤》)
《五)务实好学，读书致用
魏晋以来，士大夫谈玄不求务实之风太盛，颜之推对此深恶痛绝。他讽刺那些高谈虚论者，“出则车舆，人则扶侍”，讲究衣履服装，但议论起国家吉凶得失来，只会“蒙然张口，如坐云雾”，实为毫无用处之人。要改变这一状况，就必须踏踏实实。“世君子之处世，贵能有益于物耳，不徒高谈阔论，左琴右书，以费人君禄位也。”(《涉务》)学好真本领，充分发挥自己的能力，不高谈阔论，求真务实，这样才能问心无愧。 经历了乱世沉浮的颜之推，以自己的经验教训告诫子孙:“父兄不可依，乡国不可常保，一旦流离，无人庇荫，当自求诸身尔。谚曰:‘积财千万，不如薄伎在身。’伎之易习而可贵者，无过读书也。”(《勉学》)“若能常保数百卷书，千载终不为小人也。”(《涉务》)只有“学”才能成为君子，惟有“学”才能自立。
读书可以“开心明目”、“修身利行”。然而，“世人读书者，但能言之，不能行之，忠孝无闻，仁义不足，……军国经论，略无施用;故为武人俗吏所共嗤低。”为了避免这种情况出现，《家训》从应世经务出发，要求子孙放下架子，向下层劳动人民学习，掌握各种实际知识。“爱及农商工贾，厮役奴隶，钓鱼屠肉，饭牛牧羊，皆有先达，可为师表，博学求之，无不利于事也。”(《勉学》)人生在世，会当有业，只要学有所长，就能在社会上自立谋生。不论以什么为谋生手段，必须勤学、好学，做一个实际有用的人，就能无愧于一生了。
《家训》的出现，把自汉代以来处于上层经学和精英文化层面的儒学伦理思想引向民间社会的深层，为儒学伦理思想民间化创造了一种有效的形式。自此以后，各种家训读物大量产生，遂使儒学中许多哲理名言和伦理思想成为社会的大众文化，对儒家文化之积淀为民族心理起了重大的作用。所谓“古今家训，以此为祖”，就充分肯定了《家训》作为民间儒学所特有的社会功能以及在儒学民间化中的地位和意义。
《家训》是中华传统伦理思想的一个缩影，它既有传统伦理思想的局限，也包含着中华优秀文化传统的宝贵经验，值得我们今天在加强中华优秀传统教育的过程中认真地批判汲取其有益的东西。
