二
刘鉴泉先生的人道观是植根于他的宇宙观的。他认为人在宇宙之中，不仅是宇宙中的一部分，而且与宇宙相续相联，是大化流行，生生不已的一个环节。他在《群治》一文中写道：
夫孝弟仁义之义，岂独人道之必然哉？远原于宇宙分合之天理，而近基于人心爱敬之良能。盖不止为群之自然，抑且为天之自然、人之自然也。分合之义详于《易传》、《乐记》；爱敬之义详于《孟子》。吾常持以推说，已散见于各篇矣，兹复总述其略，以述天人群己之一贯焉。夫宇宙万象之则，惟调和与秩序，一则合之趋于同，一则分之趋于异。《乐记》曰：‘乐者，天地之和也。礼者，天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆别。’《易传》曰：‘各正性命，保合太和。’《礼运》曰：‘连而不相及，动而不相害。’皆是义也。盖宇宙无过二态，一为动，二为静。动则发而行以成和，静则敛而止以成序。故《易传》曰：‘天行健，地势顺。’《记》曰：‘不息者天，不动者地。’宇宙即如是矣。人居宇宙中，亦顺是道，其和合也以爱，其序别也以敬。爱，恩也；敬，义也。盖人之心亦无过二态，其发也，趋于合，没人我而交通；其敛也，趋于分，定彼此而各守。发者，爱也；敛者，敬也。”[18]
此一段表述植根于相续相摩、不离不流的先秦礼乐精神是肯定的。但是，刘鉴泉先生具有超乎寻常的整合、超拔之功却又十分明显，第一，整合了孔子、孟子与《易传》、《乐记》由人道而天道，由现实践履而形上超越，在至俗至常的人间现世追求至神至奇的功夫。第二，把宇宙的生生不息、於穆不已概括为“动”、“静”二态的流转、互动，实际上就是整合了整个儒家与道家的思想资源。这种整合本来在《易传》、《乐记》中就已经做得很不错了，但是，鉴泉先生的整合是基于人生观的，是在讲宇宙万物与人类之生老病死相续相联，因此，践履中透出了高远，凡俗中透出了弘大。其理论目的是要矫正中国学术史不离则流，分崩离析的状态，是要批判五·四时期很多人执一而废百的偏激行为，这当然具有更为深刻的现实意义。第三，将宇宙分合之天理与人心爱敬之良能整合起来，实际上是将先秦原典的精神与陆、王心学理论的成果融会贯通。所以，笔者以为，鉴泉先生的思想始终继承了其祖父刘止唐先生立足于孔、曾、思、孟，吸收宋明理学，特别是陆、王心学的思想资源的理路。萧萐父先生说：“鉴泉先生之学思脉络淹贯经史而以史为重，兼崇儒道而以道为归。”[19] 如果把这个判断置放到中国宋明以来学术发展融合儒、释、道的情势之中来审视，我们就会发现，萧先生所说的这个“道”其实并不是先秦时期原汁原味的“道”，而是宋明以降经过了几番风雨、无数历炼的的“道”。因此，鉴泉先生云：“盖人之所以异于禽兽者，以其纵能久而横能大。纵能久者，父子祖孙百世不忘，是以有史；横能大者，远近亲属分殊理一，是以有群。人居宇宙间，纵横系属，不可以离。仁以胹合之，义以序列之，而其本在于孝弟。诸德由是而成，百体本是而制，皆因其自然之情而定为当然之则。”[20] 先秦儒家的孝弟仁义之道既久且大，是人之所以为人之异于禽兽者，是系属于宇宙的自然之情，里面确有吸收了道家思想的陆象山、王阳明的影子。“诸德由是而成，百体本是而制”，体现了天与人的高度统一的精神。这种精神既符合宇宙生生不息的规律，也有利于人之所以为人，植根于善性的自然发展，没有任何矫揉造作的逆天之“妄”。因此，这种天道人道一以贯之的理论就不是学派的固执己见，而是放之四海而皆准的真理。
所以刘鉴泉先生在其《人道》中写道：“凡人生观必本于其宇宙观。盖凡言人道者，无非求合于大自然而已。吾华先圣之道不过曰：‘尽人以合天。’天者，宇宙之总名也。人在宇宙中，固不能超之，亦不能变之，彼持斗争分别之态以对宇宙者，妄也。”[21] “求合于大自然”，在鉴泉先生的观念中就是求合于宇宙、天人的世界中唯一的“善”，所以在其“性说”中，他不仅反对告子的“生之谓性”、荀子的“性恶论”，也反对世硕、宓子、漆雕子、公孙尼子，再到董仲舒、王充、韩愈、李翱、程朱、戴震、陆世仪、陈澧等各种有关“性说”的偏误，他只认同孟子的“性善论”，因为只有“性善论”遵循了宇宙自然之情的根本法则。[22] 正是从这个角度上来讲，建立在“适者生存”，“以物道概人道”的“进化论”基础之上的西方近代文化就是“持斗争分别之态以对宇宙”的“妄”者。鉴泉先生云：“自由平等之说倡，而人伦孝弟之说弃。”虽然“适者生存”、自由平等之说在人类社会的进程中有一定的合理性，但是这种学说“矫枉过正，因噎废食。自由之极裂其合，平等之极混其序。自由平等之极，欲并纵横之系属而绝之。而生物家等观人物之说，适盛于是。舍人从兽，倡言不耻，标野鸭之放逸，慕蜂蚁之均齐。如其所见，人之自由平等乃不如禽兽远甚矣。”[23] 鉴泉先生的意思是，以“适者生存”为基础的西方文化，倡导的是人的生物性、兽性，它违反了“尽人以合天”的自然之道，违反了宇宙万物浑然一体的中合之德。值得注意的是，“实用主义”与告子的“生之谓性”之间有内在联系，它们都会有意无意地导致人的兽性，因此，孟子的“率天下之人而祸仁义者，必子之言夫”（《孟子·告子上》）的圣断在这里仍然可以起作用。毫无疑问，这种批评在第一次世界大战刚刚结束，帝国主义列强瓜分中国的罪恶面前，是具有相当的说服力的。
在这种理论背景下，鉴泉先生提出了自己的“人道”理论：“圣人知宇宙之相续相联，故其言人道曰：‘上事天地父母而下传子孙’，全其所得于天地父母之性命，而与天地父母同其久大，是为大孝。此即人生之目的意义。”[24] 这段表述指出了人生的目的实际上可以化解为两个层面：第一个层面是“事天地父母”，第二个层面是“下传子孙”。鉴泉先生的这一重要的总结，来源于《曾子》记载孔子的有关论述：“天之所生，地之所养，人为大矣。父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣。”“天之所生，地之所养，人为大矣”说的是“上事天地父母”，“父母全而生之，子全而归之”说的是“下传子孙”。所以《曾子》云：“君子一孝一弟，可知终矣。”“知终”，就是说的人生目的。《曾子》又云：“夫孝者，天下之大经也。夫孝置之而塞于天地，衡之而衡于四海，施诸后世而无朝夕，推而放诸东海而准，推而放诸西海而准，推而放诸南海而准，推而放诸北海而准。”由此可知，在《曾子》中，“孝”实际上是一种宇宙观、天人观，是人的自然情感的泛化，是“塞于天地，衡于四海”的一种宗教精神：“居处不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；战陈无勇，非孝也。五者不遂，灾及乎身，敢不敬乎？”这与《孝经》“孝悌之至，通于神明，光于四海，无所不通”的超越精神是完全一致的。
鉴泉先生的“孝道”思想注重儒家与道家的融合：“《易》曰：‘成象之谓乾，效法之谓坤。’《老子》曰：‘人法地，地法天，天法道，道法自然。’吾华先圣之观宇宙，不于现象之外更求本体，盖知更求之徒劳而不可得也。故曰‘道法自然’。自然者，有二象焉，纵之宙则生生不已，横之宇则万物一体。夫弥异宙者，变也；弥异宇者，异也。变之中有不变焉，故不已，异之中有不异焉，故一体。不一者，相续也。道家之言循环，精于是矣。一体者，相联也，佛家之言因缘，精于是矣。其在《周易》以‘咸’、‘恒’为首曰：‘咸，感也。观其所感而天地万物之情可见矣’，‘恒，久也。观其所久而天地万物之情可见矣。’咸，宇也；恒，宙也。庄周曰：‘万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫知其使。’”“故圣人之言造诣曰：‘久与大。’《易传》曰：‘可久则贤人之德，可大则贤人之业。大根于久，惟久乃大。’《中庸》曰：‘至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚配地，高明配天，悠久无疆。’《易传》曰：‘天地之道，恒久而不已也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天地化成。’……皆言久大也。”[25] 鉴泉先生的意思是，久，就是“下传子孙后代”，大，就是“上事天地父母”，“纵之宙则生生不已，横之宇则万物一体”。“大根于久，惟久乃大”，“上事天地父母”是以“下传子孙后代”为基础的，只有子孙万代不息不辍，人之所以为人的价值才能真正做到“博厚悠久高明”。这就是鉴泉先生效法自然、宇宙，天道人道一以贯之的人道精神。从宇宙天地的广阔视野来把握“孝”的精神，是刘鉴泉先生“人道”的最大特色，他从根本上抓住了《大戴礼记·曾子大孝》“夫仁者，仁此者也；义者，宣此者也；忠者，中此者也；信者，信此者也；礼者，体此者也；行者，行此者也；强者，强此者也”[26] 的表述中所显发出来的宇宙精神，天人群己一以贯之，既继承了“吾华先圣”的思想，也回应了“鲁变齐楚华变夷”的颠覆局面。
因此，刘鉴泉先生十分注重《孝经》。他认为《孝经》是先秦原始儒家哲学的精华与理论结果。在其《〈大学〉〈孝经〉贯义》中，鉴泉先生写道：“《论语》、《大学》、《礼运》、《中庸》、《孟子》之言，不可以不互证，缺其一则不贯，非独句义之多显同而已也。《论语》发其端，《大学》纵贯其次第，《中庸》横包其范围，《孟子》直指其要领，而《孝经》则定其会归。此诚儒家之大义也。”[27] 这实际上给予了《孝经》极高的评价，这也正显示了鉴泉先生的理论归结。
在《人道》一文中刘鉴泉先生提出的“孝道”理论虽然之根于孔、曾、思、孟的原典，声称是“吾华先圣”的绝学，但是，由于鉴泉先生面对的是“持斗争分别之态以对宇宙”的现代生活，因此，从思想的统系来看，鉴泉先生走的是其祖父刘止唐先生整合儒家与道家，二者融通为一的道路，所以其“人道”的精神境界与宇宙相续相联，天地为大父母，父母为小天地，博厚高明悠久无疆的导向之中透着一种天人合一的萧朗、自然和了无挂碍的洒脱；从思想的方法上来讲，鉴泉先生走的是章实斋考镜源流、明统知类的道路，推十合一，两而能一，御变用中，“纵之宙则生生不已，横之宇则万物不息不辍”，其间蕴含了鉴泉先生对人类未来发展的深层忧虑和无限憧憬。有诗为证：
人海风涛总未平，萧条秋气倍凄清。挑灯忽忆兴亡事，闭户难禁淅沥声。
晦景鸡鸣悲乱世，故庐蠖屈幸吾生。年来已断沧桑感，但视银河洗甲兵。[28]
