上德不德是以有德。下德不失德是以无德。上德无为而无以为。下德无为而有以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。故失道而后德。失德而后仁。失仁而后义。失义而后礼。
——老子《道德经》第三十八章
早于孔子出现的老子，在他的心里和哲学里，道和德，虽然首次合成了“道德”这个词，并有了《道德经》这本书，但实际上，它们是不一样的两种东西——“道”是天道，是看不见、摸不着却无处不在的自然规律；“德”，是仁德，人间的道德礼义。
老子认为：“道”和“德”两者各有其意，却能相合相融。打个比喻，好比两个君子朋友，和而不同。《道德经》第二十三章写道：“故从事于道者，同于道；德者，同于德”——从道得道，从德得德。
老子的道德观与孔子的道德观有明显差异。
老子先敬天道，后重仁德，认为符合无为天道的“德”才是大德，是真正的德，而违反天道之无为精神的“德”，是小德，甚至是假德。
而在重知识学问、守人间道德礼义的孔子那里，天道是没有的，人间只有“德”。德存在于人与人之间，存在于社会秩序的方方面面，与天道规律无关，所以，他的道德就是凡间道德。孔子及其追随者的凡间道德就是：仁、义、礼、智、信。
上面那一段引自老子《道德经》的话里说：品德高尚的人，不固守形式上的德不放，所以有德；而品德低下的人，死守着形式上的德，因此没有德。高品德的人顺其自然去做事，从不去想为着什么去做。低品德的人没有什么作为，却想着为了什么目的去做事。大仁爱的人有所作为，却不想达到什么个人目的。最重义的人有所行动，但却是想着怎样才能有所作为；最重礼的人，老想着一切为了符合某种礼法，结果没有人理睬他，他只好扬起手臂，吆喝着让人们遵守它。所以，失去了道然后才有德；失去了德然后才有仁；失去了仁，然后才有义；失去了义，然后才讲礼法。
我以前不太理解老子这段精彩的哲学思想，是生活让我渐渐领悟了它。做好事如果是出自内心，自然地去做，而且做了以后，不认为自己是做了多大的好事，那才叫道德。有的人做好事只是为了做好事，将它搞成了形式主义，就变成了“作秀”；更有甚者，做好事只是为了求取自己个人目的——“德”就变味了，走向了反面。从这个意义上来讲，仁爱是发自内心的，和平友爱的，可以化解自私和仇恨。它高于“义”——为了义，有时可能伤害到自己或他人。而“礼”更多的是一种礼法，尊重社会上约定成熟的生活规则和秩序。实际上是，礼法盛行的时代，就是一个道德仁义败落的社会时代，比如法家盛行的战国时期，人心就十分混乱，许多人只羡慕成功者，却不辨他们的忠奸善恶。
所以，老子在《道德经》第五章中说：“天地不仁，以万物为刍狗（用草扎成、用来祭祀的狗）。圣人不仁，以百姓为刍狗。”在第十八章，他又进一步说：大道废了，才有仁义；智慧出现了，才有大伪；六亲不和了，才强调孝、慈；国家昏乱了，才倡导忠臣。
所以，老子的“德”，是从属于“道”的“德”，道是德之根。“孔（大）德之容，惟道是从”，他说。
违反了天道的德，不自然的德，有我执的“德”，只是一种低档次的仁义礼智信，不是真正的大德。
如果是顺天而行的德，自然而然的德，无我无私的德，才是真正的大德。
老子的“德”，与管子（管仲）的“德”——“化育万物谓之德”比较切近。
道家的“道德观”，与儒家的和今日社会上通行的道德观不太相同，是一种更高、更纯、更真实、更冷静的道德观，反映了古代道家文明的纯粹性和纯洁性。
看上去，老子的道德观有些不近人情，但实际上却不是这样的。
老子认为，积德高厚的人，做什么事都能容易成功，也会受到德行的回馈。如“天道无亲，常与善人”——得道多助；“常德不离，复归於婴儿”——永葆青春；“含德之厚比于赤子。毒虫不螫，猛兽不搏，攫鸟不抟。”——德厚的人如赤子，连毒虫、猛禽、怪兽都不会伤害他。（孤岛）
