如今，中国人的价值观已受西方文化侵袭多年，大多信奉达尔文“弱肉强食”的进化理论，已与过去的西方相仿，生活追求过于的物欲化，而致使精神空虚，心灵无所依归，产生更多的不安，也就迫使自己去寻求更多的物质及权利，以期获得心灵的片刻安宁。但我认为，相似不等于相同，中国过去文化的精髓——国学，也已不能如过去辜鸿铭给西方所指之路那般，同样适用于现今的中国。辜鸿铭在文中指出，虽然中国没有宗教，但儒学是一种另类的宗教——国家宗教，它是通过教导人们对君主存有绝对信服，从而使人们获得心理上的安全感，并将自身命运与国家相联系，通过对国家永续的确信，从而获得生命永恒存续的感觉，以此来赋予人们温顺、平和如孩童般的精神生活，从而化解心灵跟头脑的内在冲突，达到控制、调节人类激情的效果。
中国的国学大体指的是孔子的儒学，其儒家文化的根本在于君子之道，即“忠孝”二字，也是过去辜鸿铭认为可以抑制人类激情的根本之所在。而如今，早已是无君之国的中国，我们理应对谁保有绝对的忠诚？如今，建国不足百年的中国，对过去那段动荡的时期依旧记忆犹新的人们，如何能够确信国家的永续？所以我认为，在现在这个科学知识普及，信息迅达的时代，国学也同样的失去的了回归的根基，同样的不再是解决现所面对的文化危机的良方了。
年初，在一个文化群内，曾听到一个朋友说道：“现在国学圈流行混搭。混搭族的先生小姐老头老太太们，喜欢把佛家的帽子戴儒家脑门上，把儒家的衣服披在道家身上，把道家的工具塞在佛家手里。还有更能混搭的，连诸子百家一起扯进来互相穿戴，互相交配，然后组成一个个四不像的怪胎。——千万不要告诉我这叫理论创新，或者本无差别！我呸！”。他本人也曾是国学的推行者之一，对现今的国学推行感到无比痛心。他认为，现在大多人把儒家形而上的哲学思考和形而下的经世致用混为一谈，于是衡量儒家思想的标准成为了唯一，那就是实践。儒家的实践，说白了就是经世致用，就是功利主义。儒家往往是国学的代称，这样国学的标准也就成为了——实用！也就完全与重新推行国学的初衷相背离了。
在2008年12月10日的南方都市报上曾刊登了一篇名为“《百家讲坛》的倒下与国学热的虚幻”的文章，作者在结尾写道：“在这轮国学热中，我的确不知道有多少机构和专家诚心诚意地传播了传统文化，又有多少学子兢兢业业地读了几部古代经典。当然，我知道也总是有一些人在努力。北京出版社出过一套《大家小书》丛书，翻印了不少上世纪三四十年代的国学大家为普通读者写的通俗读物，就非常值得推广。我们从中可以知道，传统文化本来应该如何去普及；也可以看出，《百家讲坛》等强调的雅俗之争，其实是多么虚假的问题。”
现在看似气势如虹，如日中天的国学热，在我看来，不但没有有效给人们带去心灵的宁静，相反将其推向了更为功利的境地。儒学，早已失去了过去作为国家宗教的根基，早已不能如孔子生活的扩张时代那样，使现在同样充满着矛盾、冲突的中国人的心灵跟头脑获得救赎。而不讲求适合，一味的炒热，更多的是致使旧时代的糟粕回归，而非精髓。（文：张莹）
