三、 孔子是如何对《易》进行序、彖、系象、说卦、文言的？
话说到这里，青竹觉得有必要明晰两个概念，那就是《易》与《周易》。
青竹认为，在孔子序、彖、系象、说卦、文言之前的《易》就叫做《易》，而被序、彖、系象、说卦、文言之后的《易》则叫《周易》。
当然，《周易》这个名称不是孔子自己起的，而是他的徒子徒孙们起的。
道理很简单。如果在孔子“喜《易》”之前，《易》就叫《周易》，那么，凭着孔子对于周朝特别是周公的无比崇拜，他是不可能简称《易》的。而事实上，孔子却一直称《易》为《易》，如：“假我数年，若是，我於《易》则彬彬矣。”（《史记•孔子世家》）、“加我数年，五十以学易，可以无大过矣。”（《论语•述而》）、“子曰：‘《易》之义谁阴与阳，六画而成章。曲句焉柔，正直焉刚’”（帛书《易•易之义》）。
至于孔子的门徒们为什么把孔子的作品称之为《周易》，稍后再予解释。
前面说到，司马迁记载说孔子对《易》进行了“序、彖、系象、说卦、文言”等项创作，司马迁的这些话在帛书《易》出土之前，我们是很难理解的。如今，我们见到了汉代皇室收藏的帛书《易》，真象可以说基本大白了。
青竹认为，帛书《易》之所以不流传于世，是因为它是专供卜筮用的《易》书，不是给一般人看的。也正因为不流传于世，所以它就很好地保留了卜筮《易》的原貌。
而孔子编写的《易》也就是今天的《周易》，是为了施行教化用的，所以会因自汉武帝以降历代王朝的“独尊儒术”国策而广行于世。
因此，对比一下《周易》与帛书《易》，我们便不难发现孔子对《易》是如何进行序、彖、系象、说卦、文言的。
1、 序——重排卦序
帛书《易》的六十四卦，分八宫排列，每宫八卦，按八卦相重的原则排列。八宫之顺序为：键宫、根宫、习赣宫、辰宫、巛(chuān)宫、夺宫、罗宫、筭宫。每宫上卦不变，下卦从本宫卦列首开始，以下的次序为：键、、根、夺、习赣、罗、辰、筭。《帛书易经》六十四卦卦序，仅仅四卦（键、恒、筭、中复）与王本相同。其余六十卦的卦序都不相同。
帛书《易》也分上、下经，但每经四宫共32卦，非常齐整。这样做的好处，青竹认为是便于装订成册，利于巫祝们检索。
相比之下，《周易》虽然也分上、下经，但六十四卦却有34卦分配在下经，而上经只有30卦。
从《周易》卦序——乾、坤、屯、蒙……颐、大过、坎、离||咸、恒、遯、大壮……中孚、小过、既济、未济来看，孔子显然是想通过对《易》卦序的重排，载入他想赋予《周易》的“德义”——先有天道，后有人伦，人伦当顺从天道。孔子对于卦序的这一刻意安排，按他的门徒们的理解则是：“有天地，然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙；蒙者蒙也，物之稺也。……”“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼仪有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒；恒者久也。物不可以久居其所，故受之以遯；遯者退也。”（《序卦传》）
2、 彖——给每一卦写彖语
《易》原本为卜筮之书，孔子在改写《易》之前也曾用《易》做了预测试验。据帛书《易•易之要》载：“子曰：‘吾百占而七十当，唯周梁山之占也，亦必从其多者而已矣。’”虽然孔子的预测准确率高达70％，但孔子觉得这并没有多大的实际意义，于是孔子决定：“《易》，我复其祝卜矣，我观其德义耳也。”（帛书《易•易之要》）即，孔子决定通过自己的努力，尽可能清除《易》中的祝卜成分，进而发挥出其道德教化功能来。
为了做到这一点，如前所述，孔子通过反复琢磨和精心安排，将原有的八宫卦序打乱，完全按照自己的道德教化需要进行编排。
但孔子觉得，仅仅如此还是远远不够的，因为他重新编写的《易》流传于世之后，很多人未必会领会他的意图，于是他又决定于每一卦的卦辞下，重新写一段彖语，借以进一步冲淡祝卜的元素。
如，键卦的卦辞为：“元亨。利贞。”这是卜筮《易》原有的、祝卜意味很浓郁的卦辞，如果不加引导，一般人见到这样的卦辞很可能又会受到“误导”，于是孔子紧跟其下写下了：“大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”这样的彖语，将原先的两组断语一分为四，变成：“元、亨、利、贞”这四种德性，然后通过《文言》进一步解释这四德。
如此一来，人们根据孔子的彖语，就很难进行预测了，因为彖语跟预测可以说是风马牛不相及。
3、 系象——给出每一卦、每一爻的象征意义
完成了彖语后，孔子意犹未尽，于是打算在每一卦、每一爻下给出其象征意义，这就叫做系象。如：
需：有孚，光亨，贞吉。利涉大川。
象曰：云上於天，需；君子以饮食宴乐。
初九：需于郊。利用恒，无咎。
象曰：需于郊，不犯难行也。利用恒，无咎；未失常也。
九二：需于沙。小有言，终吉。
象曰：需于沙，衍在中也。虽小有言，以终吉也。
九三：需于泥，致寇至。
象曰：需于泥，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。
六四：需于血，出自穴。
象曰：需于血，顺以听也。
九五：需于酒食，贞吉。
象曰：酒食贞吉，以中正也。
上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。
象曰：不速之客来，敬之终吉。虽不当位，未大失也。
系象的目的，也是为了把读者把往道德修养方面引导，避免其“陷入”卜筮的“误区”。
4、 说卦——口授心传
孔子的说卦这一工作，是对他的学生们口授的，而《说卦传》则是他的后世徒子徒孙们根据各自的师传记载和发挥的。所以，司马迁说的孔子的“说卦”与见载于传世本《周易》的《说卦传》并不是一回事。
孔子在编写新《易》的过程中，常常会把自己的研易心得说给身边的弟子听。孔子这样做的目的，是希望他的弟子们能领会他编写新《易》的良苦用心，深刻理解他所做的一切修改，以便能更好地把自己的这一创举传播于世。
孔子给弟子解说卦辞、爻辞的言论，目前可见的主要载于帛书《易》之“二三子问”及“易之义”中。如：
“二三子问曰：《易》屡称于龙，龙之德何如？孔子曰：龙大矣。龙刑■，叚宾于帝，伣神圣之德也。高尚行虖星辰日月而不眺，能阳也；下纶穷深■之■而不沫，能阴也。上则风雨奉之，下纶则有天［神护之］。
［游］乎深■，则鱼蛟先后之，水流之物莫不隋从。陵处，则雷神养之，风雨辟乡，鸟兽弗干。曰：龙大矣。”
——帛书《易•二三子问•第一章》
PS：■为不能在IE中显示的汉字。欲知原字，请参阅廖名春《马王堆帛书周易经传释文》（电子版下载地址：http://ishare.iask.sina.com.cn/f/12786834.html）
5、 文言——更有力地向德义引导
孔子对于《易》的所谓文言，主要指两方面的工作。一是修改卜筮《易》的卦名及卦、爻辞用字，使之更文雅，意义更宽泛；二是准备给每一卦、每一爻撰写一段类似于其所系之“象”一般的言论，以更直接、有力地引导人们向“德义”方面解读《易》。
然而，孔子的这项工作很不成功，这可能是他最后进行的工作，而那时的精力已经非常有限之故吧。
从目前已知的资料来看，孔子给卦、爻写的“文言”，只写成了乾、坤两卦的“文言”，其他各卦的及各爻的“文言”都还来不及写。
文字的“文雅”化方面孔子倒是做了一些工作，但也是很有限。
据湘潭大学帛书周易研究所邓球柏统计：“《帛书易经》共四千九百三十四字，与传世的王（弼）本不同的字为九百五十七个，约占百分之十九点三九。如：“孚”作“复”，“谦”作“嗛”，“征”作“正”。《帛书易经》与王本《易经》有三十五个卦名不同。如：“乾”作“键”，“坤”作“川”，“否”作“妇”，“离”作“罗”。”
但即便如此，孔子对于《易》的文字改动对于后世的影响还是很大的。
以帛书《易》的“键”、“巛”（青竹按：“巛”，大部分释文隶为“川”，不妥）二卦为例，键，本义是插门的金属棍子；门闩。《周礼•地官•司门》：“司門掌授管鍵，以啓閉國門。”贾公彦疏：“謂用管籥以啓門，用鍵牡以閉門。”《急就篇》卷三：“釭鐧鍵鉆冶錮鐈。”颜师古注：“鍵以鐵，有所豎關，若門牡之屬也。”《淮南子•主术训》：“是故十圍之木，持千鈞之屋；五寸之鍵，制開闔之門。”宋陈傅良《历代兵制》卷三：“轅門之設，實施啟閉，無鍵而關，視之孔易。””而“巛”则是套住“键”的孔或环，也叫“牝”《《礼记•月令》“﹝孟冬之月﹞脩鍵閉”汉郑玄注》：“鍵，牡；閉，牝也。”孔颖达疏：“凡鏁器入者謂之牡，受者謂之牝。”
而孔子觉得这两个卦名太土了，意义也不宽泛，于是分别将此二卦重新命名为乾和坤。如此一来，卦名“文雅”了，人们看到卦名之后的想象空间也大多了。
再如，帛书《易》中的“浸龙”，本意是浸泡在水里的龙，孔子也觉得这一说法太“没内涵”，于是最终将之“文言”为“潜龙”。潜龙指的是暂时潜伏于水中或深渊中的龙，孔子“感觉”这比“浸龙”有韵味多了。
