傅杰：《论语一百句》一则
自得之乐
人不知而不愠，不亦君子乎？
这是《论语》开篇记录的孔子的第三句话。有朋自远方来而乐，是为人所知、为世所知时的快乐；人不知而不愠，是不为人所知、不为世所知时的平和。为人所知、为世所知不仅仅关乎你的愿望、你的能力，也常常关乎你的机遇、你所处的世道。孔子的态度是在没有知遇者的时候也不怨天尤人，用后世诗人的话说，是“草木有本心，何求美人折”；用后世哲人的话说，是“有得于中，无待乎外”。现代思想家梁漱溟指出，“乐”是“孔子生活当中最显著之态度”，也是“他生活中最昭著的色彩”：
我们一翻开《论语》看孔子的第一个态度，即是孔子生活的道路，一见便觉得他的意味非常之长，非常之妙。《论语》的第一章，孔子开腔便说：“学而时习之，不亦悦乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”单从这几句话，可见他的态度非常显明，可以想见他心里自得的样子。
而这自得，正是“一种带有形而上色彩的修养和境界，与其说它是一种情绪，不如说它是一种智慧，一种超拔，一种悲天悯人的宽容与理解，一种饱经沧桑的充实和自信，一种光明的理性，一种坚定的成熟，一种战胜了烦恼和庸俗的清明澄澈”（王蒙《喜悦》语）。于是“君子不忧不惧。（《论语·颜渊第十二》）”；于是“君子坦荡荡，小人常戚戚。（《论语·述而第七》）”；于是孔子“饭疏食，饮水”，也觉“乐在其中”；于是颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷”，而能“不改其乐”；于是能寻孔颜乐处，乃成为儒者重要的标志。
梁氏的立论偏重在思想方面，日本汉学名家吉川幸次郎则从文学角度对孔子这三句话作了赏析：
“子曰：学而时习之，不亦悦乎”，这个“不亦悦乎”是非常稳健但又是极富说服力的说法；“有朋自远方来，不亦乐乎”一句节奏一变，来自远方的朋友出现时，高兴得似乎要和“有朋”一起雀跃欢呼；但是不被人理解的时候，也不生气，在这里文章的韵律继续延伸，又成了“人不知而不愠，不亦君子乎”。实在是非常之美的文章。
这位经常以“我们这样的中国人”、“我们儒学者”自称的日本学者一往情深地一咏三叹：我所爱的正是《论语》如此这般的美！
汪涌豪：《老子一百句》二则
后进者的私心
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。
我们以后还会进一步体会到老子的辩证法思想。在这里，老子告诉我们，正如天底下所有的事物都是“有无相生”的，这“前”与“后”也紧紧“相随”。唯此之故，圣人立身处世，为了占人先机，首先得置人身后，甚至把自己暂时忘掉。如此先人后己，不把自己太当回事，他才有可能得到人们的尊敬，并被人乐意地推举为自己的首领。此时，非但生命可保无虞，他所安享的发自人们心底的由衷爱戴，足以让他欣慰无比。天可怜见，由于这个人的无私行为，最终竟成就并落实了他的一己之私。
如果说，老子还能够接受人们的私心的话，那就仅止于此了。所以，在说及江海善下的道理时，他把这个意思再一次重复强调了一遍。他认为只有这样，人们才不会因其占据着上位而感到负累；甚至有时他占尽了先机，人们也不会觉得自己的利益受到了妨害。
以前，许多人都认为老子的这个说法太过机巧，暗藏着功利。其实，老子不过是切事近理罢了。试想，一个人能从里往外透着无私，是多不容易的事情，它常见到吗？现实吗？想到为了达成这样的境界，这个好人将要受到的种种扭曲与戕害，甚至有可能再不能以正常人的样子，出现在公众的面前，试问有多少人能做到呢？更多的时候，我们还是更习惯一个与自己差不多的同类。
所以，我们不必要求人无所畏惧，因为人正需要对天地和他人有所敬畏；我们也不必要求人真的能做到大公无私，人活一世，大部分时候遭遇到的都是与大公无关的小事，有时候大公的关容易把，反而那些与大公无关的小事才着实惹得人心烦。在公司，在机关，在社交圈，在名利场，这样的情景每天都在上演。所以，人是可以有、甚至需要有一点点私心的。你表现得太高杆，反而使人感到不踏实，感到自己太苍白无力，面目可憎。你什么都不要，让别人怎么办？又怎么想？这样，日子一久，你很快就会失去群众的。没了群众，怎么能体现出你的无私呢？
当然，真正领会老子精神的人们，就不会期待自己红得发紫，却总希望别人过得惨白；时时占住光源对着自己，而不让别人有一点发热的机会。得了名，不让出利；得了利，仍不肯放弃名，让跟着你干的人累死，你自己则一个人快活死。你不是以自己超前的思想和超凡的人格引领大众，你只是身位超前了，很多时候，甚至还是犯规的超前。结果与体育比赛一样，必将孤独地出局。这时候，再切实地感知“后其身而身先”的道理，就为时太晚了。
对着利欲熏心的人们，老子已够耐心。他没来得及继续说完的道理，我们是不是应该好好领会呢？
全身的良方
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。
说起来，这一招对许多人来说，可能一辈子都没机会使，因为大部分人还没有体尝过功成名就的滋味。这边厢尚未粉墨登台，那边厢已设计好退场机制，怎么说都有点太早。但考虑到将要到来的各种可能，对正努力着往前走的人们，这样的设计又未尝不是一种很好的预警。
老子说，对一个物件而言，端持着使之盈满，不如作罢的好；捶击它使之尖锐，不可长保无恙。物是如此，人也同样。譬如财富，一味地占有，让自己赚得盆满钵满固然好，但背负得多，既不能跑快，又不易放下，长久的保有更有困难，终究是一件麻烦事。再譬如名位，你苦心经营，所获颇丰，固然足可夸耀，但踌躇四顾，骄傲自满，必会招来祸殃。《管子·白心篇》也说了：“持而满之，乃其殆也；名满天下，不若其已。”这就大好而不妙了。因此，当你一旦成功，若智慧足够，就应想到退出。
中国人本着天人合一的传统哲学观，极善于从大自然中获得有益于人生的教训。看到一日之中，太阳升高到中天就开始西沉；四时之运，月亮盈满到顶点就开始亏蚀，很自然地就体悟到天意忌满人情知止的道理。老子说，如果你真的体悟到了这个道理，还谗什么？又贪什么？你固然应随万物兴起而动，更应随天道无为而止，不多造作，不多兴事，并“生而不有，为而不恃，功成而弗居”乃至“功遂身退”，这样功名才有可能不弃你而去。这，就是“天之道”。
当然，“身退”未必就一定得避其位而去，归隐林泉，坚卧不起，或许你的经验和威信是后人永续发展的财富。倒是如何做到功成而不有、不持、不据、不发露，颇能考较人的智慧。揣摩老子的意思，似乎是这样的：一个人不能居功自傲，更不要因为有一点功劳，就事事求例外，到处去招摇。这样的话，即使身退了，影响不退，大不利于后人的施展；影响退了，心没有退，又大不利于个人的健康。既然都已经退到后台了，就应该忘了前台锣鼓。因为它已经不属于你了。
再想一想人的一生，所谓财富也好，名位也罢，从发足追求的那一刻起，不就连带着许多不尽体面的事儿吗？甚至不就可以说是一种罪恶吗？都说只有自然拥有，才有可能成就一种美德。你是自然拥有的吗？或者，你拥有得自然吗？这样一想，你就放下啦。
记得孟子说过，孔子之道是“可以退则退”，老子则告诉你，就是为了自己，你也必须选择退，因为这更合乎天道。至于他教你选择在声望达到顶点的时候退，是让你可以最后博一回豁达的美名，所以他是善体人意的。又记得清人王之春《箴言》曾说，“谦退是保身第一法”，想来他一定是熟悉《老子》的。帕斯卡《思想录》曾说:“我们如此自以为是，居然希望自己的声名传遍全世界，甚至让那些在我们死后才来到世间的人们也知道。我们又如此虚荣，身边三五个人的好评就能给我们带来愉快和满足。”他读没读过《老子》？还有，西谚有所谓“勇退即勇绩”之说，发明这句格言的人又读没读过《老子》呢？谁都不知道。但因为都是说人的问题，应该有一份感通。
这个世界，已经有许多人从官场和职场中全身退出了。水穷处，云起时，不时可见到他们寒江独钓的身影。这样的人，真是有福。看到他们，你也有福。
徐洪兴：《孟子一百句》一则
是做不到还是不想做
挟太山以超北海，语人曰：“我不能”，是诚不能也。为长者折枝，语人曰：“我不能”，是不为也，非不能也。
这段文字很优美，节取自孟子劝齐宣王行“仁政”，齐宣王找借口推搪说做不到，孟子就批评他不是“不能”而是“不为”，即不是做不到而是根本就不想做。
按儒家的观点，每个人都有做好事的条件和力量，这不是一个能不能的问题，而是一个做不做的问题。孔子的学生子贡有一次问孔子：如果有人能对人民普施恩惠，救济各方，算不算是个“仁人”？孔子回答，如果真能做到那样，岂止是“仁人”，简直是达到了“圣人”的境界，连尧、舜也不一定能完全做到；实际上，一个人想要实现“仁”并不困难，只要能做到推己及人、将心比心就可以了。所以孔子特别强调实现“仁”全靠自己（“为仁由己”），想做就能做到（“我欲仁，斯仁至矣”），没有能力够不够的问题（“有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者”）。孟子的“非不能也，乃不为也”之说，是接着孔子继续发挥了这一思想。
引申开去，我们可以发现，包括你我在内的许多人，包括许多企事业单位，甚至包括许多政府部门，还确实存在着这种毛病，一些实际上很容易做的利国、利民、利人、利己的好事，往往会找出各种各样的困难或理由来，推三阻四，就是不愿去做。古人的话，真值得我们好好体味一下，反思一下！
陈引驰：《庄子一百句》二则
以理化情
庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概！然察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”
俗话说：人活一口气。
这话说得很直率，但透露的消息却很重要：生命与“气”，在古代中国确是一大命题。《庄子·知北游》明言：“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。”如此以气的聚散解释生命的来去，倒有些像佛教中因缘聚合而产生万物的观点。庄子应对妻子的过世，鼓盆而歌，从理据上来看，正是以气的聚散来解释生死。
庄子回想妻子作为一个人的来历和归途，指出原来并不存在，没有形体；而后在混沌恍惚之中渐渐气聚，有了形体，有了生命，现在又回到原初的状态中去了，这么一个来去的路径，如同春夏秋冬的交替，构成一个循环；这就是人类的“命”。庄子在另外一处也曾谈到生死转移是人们根本宿命：“死生，命也；其有夜旦之常，天也。死生，命也；其有夜旦之常，天也。”（《庄子·大宗师》）
想通此点之后，庄子从最初的伤感中解脱出来，不再悲哭。
这个结论，也很符合庄子的基本观念。庄子视世界万物为一个整体中的部分，生、死，虽然在平常人的眼光中是截然不同的两种状态，但在整全的视野中看，它们却也是相连相续的。《庄子·大宗师》篇中讲述了子祀、子舆、子犁、子来四个朋友的故事，他们之所以成为朋友，最根本的一点，就是他们关于生死的观念一致：如果谁能将空无作为一个形体的头部，将生命存在的阶段作为中间的脊梁，而以死亡作为这个形体的尾部，如果谁能了解生死存亡其实属于一个连续体，那我们就可以做朋友了。（“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻，孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣。《庄子·大宗师》。”）
相信生死不过是气的聚散，进而将生死理解为一个连续体的前后相续的部分，庄子最后化解了悲伤的情绪。这一过程，不仅是庄子本人生命史上有意味的转变，而且在中国整个的文化史上都具有特别的意义：庄子宣示了，虽然我们不能完全摆脱，也不必彻底摆脱生死情伤，但我们可以理解它，可以以理化情，超越这一伤怀。
七宝楼台碎拆下来不成片断
庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣！”庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”
庄子和惠施在濠上论辩的场景，多少年来萦绕人们心间。
惠施，是庄子最重要的辩友，他坚持清晰的理性分析，在现实的层面上，认定庄子是不可能知道鱼是否快乐的。是呵，虽然据说有所谓通鸟语的人，比如孔子的女婿公冶长，但现实中似乎没见过。然而庄子仍肯定鱼是快乐的。如果严格分析庄子应对惠施的话语，在逻辑上确乎是有问题的。
惠施的问题是：你不是鱼，怎么会/怎么能（“安”）知道鱼的快乐呢？庄子则悄悄将“安”字的意义转换成“哪里”即“从什么地方”了，所以他回答说：“我知之濠上也。”庄子的论辩不能说逻辑周洽，更多显示的是机智。
然而，庄子便不对吗？
世间不仅是现实，世间不仅有逻辑。庄子展示的是一个通达天地自然，与万物沟通无碍的心灵。鱼游水中，我游梁上，同样的自在率意，鱼我双方是融通的。鱼乐，实是我乐的映射；我乐，故而鱼亦当乐。杜甫有两句诗：“感时花溅泪，恨别鸟惊心。”（《春望》）或许可以移来为证，只是一哀一乐而已。
庄子坚持自己的观感，反对的正是惠子的细琐分辩。这个世界有时候是不能分拆开来加以了解的，“七宝楼台，眩人眼目，碎拆下来不成片断”（张炎《词源》）；人的情感往往也是不能也不必分析的，分析的时候感情就已不在，比如情人之间开始分析计较，离分手就不远了。
