一段时间里，急功近利的思想、等价交换的原则不同程度稀释了中华传统美德，物质主义、拜金主义、享乐主义和实用主义等非主流价值观不断蔓延，历史虚无主义思潮在虚拟和现实空间有所泛滥。在此背景下，充分挖掘和弘扬中华优秀传统文化的价值理性，并使之与当代先进文化相适应、与现代社会相协调，构建市场理性精神，显得尤为重要。
中华优秀传统文化是中国走向世界大国的核心竞争力之一，是实现中国梦不可缺少的内生驱动力，是塑造以爱国主义为核心的民族精神的核心要素。在它的丰富宝库里，蕴含着“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的政治抱负，“位卑未敢忘忧国”“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”的报国情怀，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的浩然正气，以及“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”“鞠躬尽瘁，死而后已”的献身精神。这种民族魂，值得我们珍视和传承。
中华优秀传统文化也是我们献给世界的文化瑰宝，反映和体现了人类的共同利益和时代价值，是展示东方魅力、维护世界和平、促进世界繁荣和打造人类命运共同体的重要基石。其中，讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的文化精粹，不仅属于中国，也对世界有启发意义。
中华优秀传统文化还是社会主义核心价值观的重要源泉。我们的社会主义核心价值观，是民族性和世界性的契合点，是用东方价值理性克服西方工具理性弊端的一大利器。
让中华传统文化通过创造性转化、创新性发展，萃取出以改革创新为核心的时代精神，是确立文化自信的一个重要内容。所谓创造性转化，就是要对传统文化进行鉴别分类，将符合时代特征和进步方向的传统文化加以改造，赋予独特的时代内涵和现代表达形式，使其具有超越性和现代性。所谓创新性发展，就是要从发展的眼光来看待传统文化，丰富主题和叙事表现力，增强内容和形式影响力，提升理论和实践的感召力。
就东西方文化碰撞和交融而言，一方面要以开放的态度，通过批判吸收西方文明成果实现对中华传统文化的创造性转化；另一方面要对自身传统文化进行“提纯”和“提炼”，进而实现创新性发展。在这个过程中，既要反对狂热崇新，也要拒绝一味迷古。
总之，只有向传统文化要源头、向近代历史要基因、向现代化要素材，我们才能真正确立文化自信、建设文化强国，才能为实现中华民族伟大复兴的中国梦提供不竭动力。郎增坤 陈志强
（作者单位分别为河北经贸大学、上海商学院）
