前几天我看到《新京报》有关孔子和《论语》的文化特刊以后，深感有必要说出肺腑之言与大家探讨。
毕飞宇先生认为，《论语》在他的心中首先是一部关于集体的书，它指导着zhongguo人如何在群体中生活并最终失掉自己。我认为，毕先生的话，前半部分是正确的，因为读透《论语》之后，zhongguo人就会懂得如何在集体中生活，如何恰如其分地处理各种关系。对于“最终失掉自己”这种论断我却不敢苟同。对此，我们可以从最容易失掉自己的为臣之道探讨一下（君臣关系在很大程度上可理解为任何时代的领导与下属）。
从《论语》中可知，孔子心目中的君主，所倚重的是德能而不是自己的权势，所遵奉的是礼和义而不是自己的意志。与此相应，孔子心目中的臣子，不是匍匐在君主脚下、唯君命是从、任君主宰割的奴才，而是有人格、有操守、有出处行藏之自主权的君子。孔子的为臣之道可概括为：事君有节，谏君有责，辞君有道；不愚忠，不盲从，不违大义。
所谓“事君有节”，是指臣子在君主面前要保持独立的人格和节操。孔子所说的“三军可夺帅，匹夫不可夺志也”和“君使臣以礼，臣事君以忠”，都强调了这一点。所谓“谏君有责”是指臣子在侍奉君主的时候，有向君主进谏、防止君主做出不义之事的责任。孔子认为真正的忠君行为是“犯颜直谏”，和愚忠有本质差异。而且，臣子若不履行此责，就是不忠。而所谓“辞君有道”，是指当君主的行为违背“道”和“礼”而臣子的劝谏也无效时，臣子就可以本着“尊道不尊势”、“从道不从君”的原则辞别这个君主。
其次，所谓“不愚忠，不盲从，不违大义”，是指臣子所遵奉的是道和义，所以不会对君命盲从，还会谏阻其不义之举；臣子所看重的是苍生社稷，所以不会对君主愚忠，而是以社稷得失决定取舍。
综上所述可知，在至尊至贵的君主面前，孔子并没有失掉自我，他提倡士人在君主面前要保持人格的尊严，保持出处行藏的自主权，坚守道尊于势的信念，而这正是一个人堂堂正正立于天地之间的基石。长期受这种观念的熏陶，怎么可能到“最终失掉自己”的地步呢？真正读透、读懂《论语》、《孟子》等先秦儒家的典籍的人，不仅没有失掉自己，而且还在精神上得到了ziyou，在人格上得到了提升。让我们的孩子从小读《论语》、《孟子》、《弟子规》等传统经典典籍，他们的文化主体意识，他们对中华民族的认同感，都将比现在强得多。
正如西方人不因柏拉图、苏格拉底的思想有瑕疵而不让其后代读先哲的著作一样，我也希望zhongguo的孩子多读《论语》、《孟子》。而且，当一种学说历经两千多年的洗礼而依然有顽强、鲜活生命力的时候，自有其值得后人承继、弘扬的精华所在。
