今年“十一”长假期间，中央电视台《文化访谈录》栏目连续7天播出《于丹·游园惊梦》专题片，邀请北京师范大学教授于丹，聊昆曲，赏昆曲。于丹从“梦幻、深情、悲壮、苍凉、诙谐、灵异、风雅”七个方面对昆曲艺术做了自己的解读。这档带有强烈“于丹心得”式风格的节目，吸引了大批年轻观众。
近年来，借名人、明星的参与，来推广高雅艺术，已经成为一种流行现象。这一次的“昆曲心得”能取得“论语心得”式的效应吗？高雅艺术需要通俗化的推广吗？通俗化推广会造成艺术的“水土流失”吗？
“昆曲心得”能否再现“论语心得”盛景？
2006年“十一”期间，于丹在央视《百家讲坛》连续七天解读《论语》，取得热烈反响。随后于丹整理推出《论语心得》一书，迅速成为各大书店的畅销书，并附带催发了《论语》的热销，于丹也成为当年的知名公众人物。2007年，仍是“十一”期间，仍是七天，仍是中央电视台，于丹这次的“心得”对象是被誉为“百戏之祖”的昆曲艺术。这一次能取得去年一样的轰动效应吗？
据媒体报道，中央电视台的工作人员表示，尽管黄金周最终的收视率还没有出来，但从几天来接连不断的观众来电可以肯定，《于丹·游园惊梦》将创新高。
苏州昆剧院院长蔡少华参与了这档节目的筹划。他介绍说，作为一个昆曲爱好者，于丹对昆曲也有研究。做这档节目，是力图以昆曲为切入点，引发全社会对传统文化的关注。他觉得，于丹是把昆曲当作一种审美方式，她阐述的侧重点是如何从昆曲中体味生活，从昆曲中获得美的感悟。这档节目播出后，蔡院长收到许多好的反馈，他笑称，他们拟请于丹担当剧院的“昆曲义工”。
这档节目在一些年轻人，尤其是没有接触过戏曲艺术的人中引起强烈反响。李小姐是位白领，她以前也没有看过昆曲，甚至对戏曲有点偏见，她觉得戏曲节奏过慢，只有老年人才喜欢看。国庆时，她无意中看到了这档节目，因为喜欢于丹和她的“论语心得”，所以多看了一会儿，这一看，就追看了七天。她说：“原来以为昆曲慢慢悠悠咿咿呀呀的，没什么意思，想不到经于丹这么一讲解，才发现原来文辞这么优美。昆曲的优雅，在于丹式的表述下，更加易于理解。穿插于讲解中的演员表演得也很精彩。”一位网民表示“于丹老师的解说旁征博引、妙语连珠、引经据典、举一反三、深入浅出、触类旁通……听起来的确津津有味、引人入胜。”
而在一些昆曲艺术专门论坛上，这档节目并没有引起太多的关注。一位看过几集节目的昆曲爱好者认为，于丹的讲解不象在说“戏”，戏曲有别于其他的艺术形式，是因为有自己独特的东西。于丹的讲解从个人感受出发，引申到心灵生活上，和当初的“论语心得”殊途同归。作为个人心得，这当然无可厚非。但是昆曲并不是只有精美的文辞、华丽的服饰、跌宕的剧情和个性的人物，它是有声有形的艺术。她不认为于丹的“昆曲心得”会引发一场昆曲的热潮，她认为，如果说青春版《牡丹亭》是靠一部戏缓解了昆曲的“温饱问题”的话，于丹的“昆曲心得”只是用梦幻的语言让于丹迷们做了一场七天的美梦，梦醒了，他们还是不懂“戏”。另一位票友肖女士则认为，戏曲真正的美在于其“韵”－－神韵、韵味、韵律……这些远非三言两语能说清，但如果于丹的讲解能够吸引不看戏的年轻人进剧场也没什么不好，只要能把青年人的兴趣提起来就行。当然，如果再有专业人士从表演角度讲解的话，他们对昆曲或者说戏曲的了解乃至理解就更全面了。
背景介绍：昆曲，是我国现存的最古老的剧种之一，被誉为“百戏之祖”。它产生于昆山，起源可以追溯到很早的年代。2001年5月18日，联合国教科文组织颁发证书，授予全世界19个文化节活动和口头表现形式为“人类口述和非物质遗产代表作”。昆曲是四个获得全票通过的项目之一。
通俗化传播会导致高雅艺术“变味”吗？
近年来，借名人、明星的参与，来推广高雅艺术，已经成为一种流行现象。2004年，台湾作家白先勇力推的青春版《牡丹亭》在各地演出，掀起昆曲热，稍后，作家余秋雨的旧作《笛声何处》再版，为昆曲热又添了一把火。2007年初，上海东方卫视推出了一档名为“非常有戏”的真人秀节目，邀请当红明星与文化名人唱戏……这些尝试，都为古老的戏曲艺术重新获得关注起了积极的推动作用。
但同时，也有人认为，在这样一个“娱乐至死”的时代，如此推广，高雅艺术不可避免地被世俗化和消费化，会产生“水土流失”，并造成一般大众的曲解。昆曲爱好者张小姐认为，《于丹·游园惊梦》中，于丹的解读更多的是着眼于剧情和人物，而作为一门唱念作舞结合的综合性舞台艺术，这种解读无疑有失全面，或许会吸引文学爱好者，但昆曲不是静态的文字艺术，它是活生生的人的艺术，一招一式，一言一语，都经过高度凝练，具有非凡的艺术美。如果高雅艺术在推广中一味地追求通俗易懂，或是大谈哲理、内涵等空泛的概念，都会造成艺术的变味变质。
对此，从事戏曲研究的南京师范大学副教授孙书磊表示，在当前的通俗化传播中，确实存在一些误导观众的现象。比如一提到高雅艺术，很多人因为“雅”望而却步或附庸风雅，一提到昆曲，很多人就只知道青春版《牡丹亭》。艺术在传承过程中必然将顺应时代的变化而有所改变，但万变不能离其“宗”。拿昆曲来说，在传播中，首先应当让受众树立起正确的概念，了解昆曲作为zhongguo首个“人类口头与非物质文化遗产”，有别于京剧、地方剧种，以及话剧、歌剧等其他艺术形式的独特性。越来越多的人参与到推广中，是件好事，但是传播的一定要是“真正的昆曲”，否则即使一时吸引住了观众，却因为传播中的误读，造成观众对昆曲的误解，长久下去，会永远地失去观众。白先勇、于丹们所做的只是第一步－－吸引门外的观众走入场内，而如何长久地留住观众，昆曲界责无旁贷。
苏州昆剧院院长蔡少华则从另一个角度谈了自己的看法。他认为，高雅艺术的传承是一个系统性工程。高雅并不代表脱离普通大众，比如昆曲，在上百出的剧目中，既有《牡丹亭》这种很雅致的剧目，也有《看钱奴》这种诙谐市俗的剧目。他觉得在传承过程中应当走一条多样性的道路，不能一味地迎合大众，但应当担负起引导大众的职责。不可能让小学生体会杜丽娘与柳梦梅的情爱缠绵，但可以对小学生讲脸谱服饰，对中学生讲故事文辞，对大学生讲哲理审美……，昆曲艺术本身就是博大精深，包容万象的。于丹、白先勇们为昆曲所做的努力，是从他们各自的视角出发的，这些名人是在以自己的方式去欣赏，去表述对昆曲的喜爱。蔡院长说，仅靠一部戏、一个剧团、一个名人，决不可能拯救昆曲。从这个意义上来说，我们盼望更多的于丹，更多的白先勇，从更多样性的角度去说昆曲，传播昆曲，推动昆曲艺术的发展。
“教育”能否改变昆曲“曲高和寡”的现状?
有位看了《于丹·游园惊梦》节目的网民在博客中写道：“我本对京剧昆曲等毫无兴趣，不过因为是于丹讲的，就决定听一会。没想到，她竟然像一块磁石，用诗一样的语言将我吸引住。原来昆曲这么美！大家有兴趣也不妨听听”但接着，该网民写道：“也许没必要专门去听昆曲，那节奏我也实在有点受不了，不过听听于丹的解读感悟也许会有很多启发。”
从事传媒工作的钱小姐认为，这，或许就是名人参与推介的“负面”效应－－观众真正感兴趣的是名人，而不是推介物本身；接受的是名人的意志传达，而缺乏自我的思考。在地球村概念影响下，人们的审美越来越趋于国际化、大众化。对于植根于本民族的艺术，不提高全民素质，没有形成全社会的欣赏氛围，没有发自内心的审美认同，即使再多的明星“代言”、“呼吁”，也无济于事。最终，风光的是明星，热闹的是明星的粉丝，而高雅艺术，仍然寂寞，高雅艺术的粉丝仍然孤独。
在今年的全国政协十届五次会议上，浙江的全国政协委员、一级演员汪世瑜建议把昆曲艺术列入高等学校素质教育课程。这位老艺术家表示，我们的下一代并不排斥传统艺术，关键是我们要引导他们去欣赏和了解中华民族的传统艺术形式，要培养起年轻人对昆曲艺术的鉴赏能力，使他们参与其中。而白先勇先生也曾经表示过相似的观点。在谈到为何昆曲在zhongguo台湾拥有众多年轻观众时，白先勇认为与教育有关，在台湾，不但中小学教材中古典文学比重很大，许多大学也都有昆曲兴趣小组和研究小组。他认为昆曲的保存，首要的是从学校做起。
票友肖女士则认为，戏曲这种艺术，不亲自接触是没法真正喜欢的，与其加到课本里，不如有时间让孩子们自己上剧院看看热闹；与其剧团进校园演出，不如让学生自个儿上戏校看，那样更好玩儿。她表示，什么时候，咱们的教育整体有大变化的话，戏曲就有救了。比如，音乐课变成必修的艺术课，因材施教，可演、可唱、可弹奏，而且要集体上台表演。在处于“网络时代”和“地球村”的今天，不可能要求全民皆爱戏曲，但要给戏曲艺术以传承发展的土壤，要有正确且专业的引导。
目前，昆曲进高校向大学生推广，是全国各大昆曲院团的共识。孙书磊教授介绍说，江苏省昆剧院多年来坚持让昆曲表演走进高校，以“演示会”的形式，与学生互动，让学生在观看和模仿中，体会昆曲艺术的魅力。同时，学校也组织、鼓励学生走进剧场观看演出，并对学生进行欣赏方面的专业指导，树立学生对昆曲的正确认识。谈到昆曲的命运，孙教授说他“不担心”。据他了解，目前在南京，昆曲已经形成一批固定的观众，主要是高校学生，尤以研究生居多，以及一些外籍人士。虽然欣赏人群仍属于“小众”，但孙教授认为，欣赏昆曲本来就需要较高的文化素养，这也说明全民素质的提高，是高雅艺术能为更多人接受的基础前提。他的学生们做过一些调查，发现当初在学生时代对昆曲培养起兴趣的人，在进入社会后仍然兴趣不减，并且这批人也在影响着身边的人包括下一代，喜爱昆曲，参与昆曲。这样一代一代的传承下去，只要有人看，昆曲就自然能够生存下去。就象西方的交响乐，这一典型高雅艺术的欣赏人群也是“小众化”的，但是并没有阻碍交响乐数百年的生存与发展。钱芳 刘沛
