《孔子文化》：嗯，两者虽然只有一字之差，其实有着本质的区别，如果不能细察，往往望文生义，难免混淆。说到区别，您对儒家仁爱思想有过集中的论述，那么，它和基督教爱的观念有何差异？
黄：好的。其实，中西在“爱”的观念上差别很大。有人开玩笑说，黄玉顺有一句名言，常被人引用：“人天然是儒家。”儒家讲爱，基督教也讲爱。那么，能不能说“人天然是基督徒”呢？我说：不能这样讲。为什么呢？因为基督教与儒家所讲的“爱”是不同的。我有一系列文章谈过这个问题。基督教的“爱”，马克斯·舍勒讲得最为透彻，那就是他的情感现象学。我做过情感现象学与儒学的专题比较研究。简单地说一下。基督教所说的“爱”是上帝之爱，上帝的爱保证了一切；而上帝之爱的前提是上帝的存在。可是，上帝早就被康德、尼采解构了。如果上帝被解构了，人也就没有爱了。儒家讲的“爱”是不同的。儒家的爱就是“仁”，而这种“仁”的观念包括三个基本层级：一是本源之仁，乃是原初的真切的生活情感的存在，这是存在的直接显现，是前存在者化、前对象化、前概念化的事情。仁爱之为所有一切的大本大源，乃是在这个层级上而言的。二是形下之仁，则是被理解为道德情感、甚至道德原则的那种形而下者的存在方式，那是某种相对主体性的事情。三是形上之仁，则又是更进一步被理解为本体之“性”、甚或类似“上帝之爱”的那种形而上者的存在方式，即是某种绝对主体性的事情。正是儒家仁爱的这种丰富层级，使儒家仁爱的关怀更加展现了爱的深层内涵。所以，儒家的仁爱情怀有别于基督教的上帝之爱。
《孔子文化》：您提出要“重建形而上学”，且认为“形而上学的本体观念既非经验的假设，亦非先验的预设，而是在生活中获得的一种对存在者整体的领悟而已”，您能谈谈怎样在生活领悟中实现对存在者的整体把握？
黄先生：这个问题非常好。我现在还没有正式开始进行形而上学的重建工作，这里只简单谈一下。人们都在寻找一个形而上者，但是，我们发现，不同民族、不同时代、不同文化的人们，对形而上者的理解是不同的，这说明了这种形而上者与他们各自的生活密切相关，形而上者是由生活给出的。正因为生活领悟的不同，才会有不同时代人对形而上者的不同的界定，否则那就是不可理解的。你只能从生活中领悟到一种东西。至于从生活领悟到形成一种形而上者的设定，这种过程是很复杂的，你可以从我的第一部自选集《面向生活本身的儒学》里找到相关文章读一读，尤其是《“生活儒学”答问》那一篇。
《孔子文化》：嗯，以后我们一定会拜读。您认为现代新儒家仍然“无本无源”，没有回到大本大源上去，大本大源就是“生活”，而且生活的本源结构就是“在生活并且去生活”，请您就此论题做些具体的展开吧。
黄先生：我对此阐释得是比较少的。其实也很简单，我简单地勾画一个过程。生活的这种本源结构可以说明一切，只要你能把它恰当地展开。每个人的主体性，一个人成为如此这般的“所是”，这是怎么可能的呢？是由生活给出的。这就叫“在生活”。这里，生活先行于主体性。“在生活”生成了、给出了你这么一个主体性；而你一旦有了主体性之后，你就会有自觉的行为，你会“去生活”——去改造“自己的”生活。于是你会发现：我们所有的事情，都可以涵盖在这个结构当中——“在生活并且去生活”。要充分理解这一内涵，需要我们认真理解“在生活”与“去生活”之间的关系。其中“在生活”强调作为存在者的主体是在生活存在中获得主体性，孟子所说的“此天之所与我者”其实是这个意思；而“去生活”则注重主体性存在者应该回馈生活，这也就是“尽心”“知性”就能“知天”“知命”、而“存心”“养性”就是“事天”的意思。总之，正如我以前谈到的一样：一切的一切都源于生活而归于生活、出于生活而入于生活。
《孔子文化》：看来把握生活这个大本源，就是“生活儒学”的关键。您最近正在做“中国正义论”的研究，从周公、孔子、孟子、荀子那里汲取资源，构建“中国正义论”，这条思路是如何形成和展开的？
黄先生：其实，“中国正义论”刚提出来的时候，误解也是很大的。我就简单谈谈构建中国正义论的思路。任何一个群体构建一种制度的时候，必定是要有一个标准的。简单地说，我们为什么要选择这样一种制度、而不是那种制度？我们一定是觉得这种制度“好”、“正当”、“适宜”。所有这些语义，西方用“justice”来表示，我们汉语用“义”来表示。在我看来，所有这些语义，大概可以分为两个方面，就是“正当”与“适宜”。在做了大量的考证性工作以后，我提出了两条正义原则——正当性原则和适宜性原则。前者是由仁爱保证的，而后者是具体历史时代的生活方式所要求的。我个人认为，这两条原则就是如何构建儒家的“礼”的内在根据。这两条原则是缺一不可的。我做了比较全面的论证。以上就是我的大体思路。
《孔子文化》：嗯。中国发展到现在也面临着一些棘手的问题，政府也越来越重视公平与正义的问题。因为只有基于公平与正义的基础之上的社会才是真正的和谐社会。如果一个社会失去了公平与正义，那么这个社会也不可能是和谐的。黄先生的“中国正义论”研究在当下是有很有意义的。再次感谢您拨冗接受我们的采访。衷心祝愿您工作愉快、身体康健！
