一年又一年，亘古的爱情，以及舶来的情人节。2月14日，一个甜蜜得近乎浓稠、幸福四下弥漫的日子。
在国人的情感谱系上，接纳“情人节”，或许可视作特殊的转折点。自此，那种倾向保守、欲说还羞的爱情文化，第一次变得理直气壮、渐显张扬起来。这当然是一种进步，且不说谈情说爱，乃人之天然权利。单就现实而言，中国式的隐喻传情，曾苦煞多少有情人？在传统语系内，与“不可直接谈情”相随相行的，乃是家长对子女婚配的代言。所谓“包办”，无不是从垄断“爱情话语权”始。但所幸，伴着新生代自主意识的觉醒，以引入“情人节”为明显标志，年轻人终成功为“高调追逐爱情”正名。
一旦“谈情”变得轻而易举、稀疏平常，曾有的那类朦胧的、压抑的妙趣，反倒越发稀释和冲淡。伴随着心理上的微妙变化，“情人节”本身的内涵、特质，也变得今异于昔。于是我们看到，中国版的2·14，与西方的原始模样，有了明显区别。当一套周善的赠礼礼节被彻底打破，当一种高贵的浪漫腔调被简化庸俗，名曰情人节的2·14，或许只是某个“画虎类猫”的遗憾变种。它既不是对异域习俗的忠实承袭，亦几乎不具本民族历史记忆的影子——在众声喧哗之外，“情人节”会否空虚寂寞冷呢？
针对“情人节”的任何嗟叹，想必会激发一些人的反弹。在他们眼中，玫瑰和巧克力，香槟和可乐，电影和音乐……凡此，已足以具化“情人节”的抽象概念。只是，围观现世情人节，那极端同质化的过节套路，真的很令人怀疑——千篇一律的模式，真能深入爱人的灵魂深处？感官的刺激、肉身的狂欢，真可带人抵达爱情的伊甸园？抽离个性化的“谋布”，如随波逐流般安排2·14，甚至假节日之名，行强人所难之实，着实不见太多爱情的身影。
从过去到如今，从恋爱自由的标志，沦为消费文化的典型样本。“情人节”的流变，见证了一代人的渐次平庸，甚或新老代际间的情商退化。是的，今人仍在高赞爱情，比任何年代都大声而有力。但当呐喊只剩下复述而无创见，当节日的“节目”凌驾爱意之内核，“情人节”与爱情，会不会渐行渐远呢？
每个人都有自己的爱与恨，每个人都有阐述爱恨的独立权利与个性方式。在此角度，情人节首先是他者的选择，唯有被我们真心接受，才会内化为自己的节日。因此显而易见，合理的逻辑当是——情人节服务于人们的爱情，而不是人们的爱情服膺于情人节。 （蒋璟璟 广东大学生）
