北京东方道德研究所 王殿卿
上个世纪九十年代，在反省百年全盘学习西方的经验与教训基础上，邓小平为中国的发展选择了走自己的路。于是，国人对于自己的文化有了新的认同。1993年北京大学率先启动了"国学热"；1997年文化建设的决策面世，宣告"文化革命"思维的终结；2002年承接中华美德、培育民族精神，给学校德育以新的定向；2007年弘扬中华文化，建设民族共有精神家园，得到举国上下的共识；2008年北京奥运会，孔子与《论语》作为中华文化的标志，再次被推向世界。
在如此时代背景下，1994年经北京市政府批准，成立了北京东方道德研究所。它以张岱年先生亲笔题书"弘道明德"为指引，在北京、山东等9个省市的千余所中小学，进行中华美德教育实验研究，已经连续做了15年。 中华美德的主要德目源于儒家伦理，是中华民族的共同价值。以下，仅是汇报此项教育实验的进展情况，作为当下传承儒家核心价值的一项实验报告，敬请批评指正。
思考
15年前立项研究之目的，在于探索和建构21世纪的中国学校德育。以中华美德为灵魂，改变以往只用外来的文化与价值教育学生，或用政治教育取代道德教育的误导，进而将往圣之绝学传授给新一代。
由于历史的原因，儒家伦理长期被质疑和否定，导致国人包括教育界同仁，对于此项教育实验缺乏认同，尤其是参与教育实验教师的相关知识与理念的缺失，给此项教育实验造成困难。
在教育体制内进行这项教育实验，不属于"规定动作"，必然受到多方、立体的制约，这就需要参与教育实验的有关教育行政机构、学校校长和教师的高度自觉、自愿和百折不挠。
由于道德教育，包括中华美德教育的实效，以及一种新的学校德育模式的建立，都需要较长的教育周期得以彰显，所以必须切忌"立竿见影""急功近利"的短期行为。
为此，本项研究，首先需要从儒家伦理当中，开发培养新一代中国人所需要的中华美德，并对每个德目的内涵进行现代转化；其次，要遵循个体道德成长与发展的客观规律，借助古今中外的教育理论精华，建构学校德育的新模式；再次，在一个较长的教育实验周期当中，培育一支骨干教师队伍；第四，需要学校与社会互动，动员社会力量，争取全员参与，形成一种，潜移默化、精雕细刻、教化万民、化民成俗，道德教化的社会大环境。
源流
儒家思想的核心价值，在其历史发展过程中，是如何生成、演变、组合、功能，命运，及其当代价值与再兴，是本项研究的重要依据。确定中华美德教育的德目，既要要参照儒家伦理发展的历史，以史为鉴；又要借鉴东亚地区道德教育实践的经验，礼失而求诸野。
"以史为鉴"。从尧帝"禅让"、舜帝"孝感天下"、禹帝"三过家门而不入"，到齐国管仲提出的"礼义廉耻"、"国之四维"，"四维不张，国乃灭亡"，都属于儒学之前的道德文化。而周代以"礼"为主导的道德，则是儒家创始人们直接的思想渊源；孔子虽然提出了"仁"的概念，但是，当时社会上通行的主导道德规范，仍然是自周以来形成的"礼"，尤其面对"礼崩乐坏"的时局，必须"克己复礼"，"礼失而求诸野"；孟子强调"义"，但是他对当时社会主要道德规范的定位，则是仁、义、礼、智"四德"，是他把"仁"放到了第一位，将"礼"降到了第三位；汉代董仲舒提出的"五常"，仁、义、礼、智、信。只是在孟子"四德"的基础上增加了"信"，可见当时社会对于"信"的需求，从此，自周以来所逐步形成的这五种道德规范，才真正成为被官方认定、推向社会，并影响深远的道德规范；由汉至唐，先后提出以"孝"治国，推行"举孝廉"的"吏制"，"孝"与"廉"这两种道德规范日益受到新的关注；于是，宋代提出了"孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻"，这"八德"，再次恢复了管仲的"四维"，去掉了"仁"，增加了"孝"与"悌"，这"八德"一直影响到明清，以致影响到韩国等东亚各国；从清末到民初，面对西方强势文化对于中国弱势文化的冲击，康有为、梁启超、孙中山都认为，道德是中国之长项，只要推陈出新，就能够建构中国的新道德。梁启超等维新派，试图以"孝、悌、忠、信"为基础，吸收西方近代道德精华，建构中国新道德；孙中山、蔡元培等提出了"忠、孝、仁、爱、信、义、和、平，是"中体西用"、中西道德精华相融合的杰作。国民党在"八德"的基础上，加上了"礼义廉耻"，统称"四维八德"，在台湾沿用至今。
"礼失而求诸野"。中国传统道德在东亚各国有着根深蒂固的影响。在韩国，当今的社会共同道德，仍然是中国宋代提出的："孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻"。在青少年中，重点进行忠、孝、礼"三德"教育。新加坡40余年的成功之道，全在重视德治与法治并举。1982年，政府把"忠、孝、仁、爱、礼、义、廉、耻，定作"治国之纲"，为国家道德。1990年，政府发布《共同价值观白皮书》，提出了五大共同价值观：(1)国家至上，社会为先。(2)家庭为根，社会为本；(3)关怀扶持，同舟共济；(4)求同存异，协商共识；(5)种族和谐，宗教宽容。这五大共同价值观，是对东方或儒家伦理的一种创造性转化，也是东方或儒家的价值强大生命力的体现。
历史与现实证明，儒家的核心价值，是世代相传并不断调整和更新的思维方式、价值观念、行为准则和风俗习惯；它既有强烈的历史遗传性，又有鲜活的现实变异性；它作为文化的基因，在每个中国人的血液中流淌；它无时无刻不在影响、规范着每个中国人的言行。
转化
儒家伦理发展的历史，东亚地区的实践经验，成为本项研究的源与流。经过多方论证，确定以忠、孝、诚、信、礼、义、廉、耻，这"八德"为此项教育试验的核心德目，并对每一个德目的生成与演变，历史价值与现代转化，以及现代人如何修炼等，分别做了具体研究。并于 1999年，组织8位文科博士，编写一套《大众道德》丛书，共分8部，每部书的副标题，是该德目的一种现代转化，传统与现实的融通。
《忠》──尽己报国的责任，《孝》──生生不息的爱心，
《诚》──求真务实的品质，《信》──立身兴业的基点，
《礼》──人际文明的规范，《义》──人间正道的向导，
《廉》──清白正气的根基，《耻》──人之为人的底线。
参与教育实验的广大教师，参照这套《大众道德》丛书，在教育实践中，对于每个德目之现代理解与表述，进行了再加工与再丰富，为帮助学生能懂、能悟、能做，拓展了思路。
⑴"忠"--尽己报国的责任
忠，是一种责任意识。人要对自己、家庭要负责任，忠于人生、忠于家庭。对自己从事的工作要负责任，"忠于职守"，尽职尽责，"为人谋，而不忠乎"？对人民、对国家，要忠心耿耿"精忠报国"，"天下兴亡，我的责任"。热爱祖国是一种情感，忠于祖国是一种责任。
责任，是改革开放30年的核心价值。中国农村的"家庭-联产承包责任制"，各行各业的"岗位责任制"，各级政府和官员对人民的极端负责任。责任，是从计划经济转向市场经济的主要精神杠杆。责任，决定一切产品的质量和国家的形象。科学技术越是现代化，对人的责任意识要求越高，它关乎社会生活是正常运转，还是立刻全部瘫痪。
新一代国民的责任意识，关系着中国未来经济发展的速度与质量，关系着整个社会发展的稳定、和谐与效率。因此，高度重视责任意识的教育。将"忠"的教育放在首位，就是要突出责任意识教育。用责任理解"忠"，就能够扬弃其过时的"愚忠"，弘扬"忠"的精华。以往对"忠"的偏见，削弱了"责任意识"教育，值得反省。一代新人的"责任意识"淡化，是对国家发展的潜在威胁。
⑵"孝"--生生不息的爱心
爱、"仁者自爱"、"仁者爱人"，爱己、爱人、爱家庭、爱社群、爱国家、爱和平、爱天地。爱，是社会和谐、世界和平的情感基础。孝乃社会和谐之源，无孝难有天下和谐。
孝道，是血缘亲情之伦理，它具有永恒性，并能延伸到整个社会。
孝乃德之本。孝，是形成其他品德的起点与情感基础。
孝育，是爱的教育，是人性的教育。它不应灌输"愚孝"，成为束缚学生个性发展的精神枷锁。
⑶诚--求真务实的品质
诚，一是真，二是实，它是人的一种内在品质，是人类精神境界的一种追求。
真与假对立，实与虚同在，是人类社会生活中的普遍现象，在市场经济和信息技术大发展的背景下，更加凸显， 因为以假乱真，以虚代实，成为见利忘义，图财害命等等非人道行为的主要手段。"315"打假行动、"百城万店无假货"的活动，连年开展，即使治标不治本，也能有很大的成效，成效越大，越说明问题的严重性。我们的学校多年不提"诚"的教育，造成国民"诚意"的淡化，值得反省。
