你要能领导别人，首先要设法从每一个人身上学到一些长处，要能敞开心胸听取有价值的言论。
鲁国的国君鲁定公有一次请教孔子，“一言可以兴邦，有这样的事吗？ ”孔子回答：“话不能说得这么武断，以近似的程度看，有一句话是：‘为君难，为臣不易。 ’理解了这句话，就有可能使国家兴盛。 ”孔子认为，领导如果知道自己是替老百姓做事，自己的责任非常重大，需要好好努力，“兴邦”就没有问题。儒家特别强调“谨慎”，只要是为人民服务的事情，都要郑重。孔子曾以大禹做例子，禹吃得简单，对鬼神的祭品却办得很丰盛；穿得粗糙，祭祀的衣冠却做得很华美；住得简陋，却把全部力量用在沟渠水利上，因此“禹，吾无间然矣”，孔子对禹完全挑不出缺点，因为禹一直把精力放在正事儿上。“人饥己饥，人溺己溺”，禹负责治理洪水，看到有人淹死，就好像是自己让他淹死一样。
如果领导者能够有这样的心意，认为每一个百姓所遇到的困难都是我的责任所在，我要想尽办法帮助他们，国家自然就会兴盛。背后的道理是什么呢？
领导者要把自己的快乐忧愁和老百姓结合在一起，“乐以天下，忧以天下”，以天下人的快乐为乐，以天下人的忧愁为忧，范仲淹又说成“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，其实这属于很难实现的大愿：天下人都快乐了，我这个领导人再来快乐，那你恐怕永远都快乐不起来，因为天下总有人不快乐。今天的民众不需要这样的领导，只要有责任感，想尽办法用你的知识、能力、才干、德行来帮助百姓，始终战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，任何时候都不松懈，专心尽自己的责任就好了。
既然“一言可以兴邦”，鲁定公接着问了，“一言而丧邦，有诸？ ”孔子回答：“如果说的话是不对的而没有人违背，不是近于一句话就可以使国家衰亡吗？ ”你身为鲁国国君，听不进别人的谏言，别人的话和你的想法不一样，你就不接受，完全不了解忠言逆耳的道理，这样下去国家不就灭亡了吗？所以“一言丧邦”是告诫管理者一定要谦虚，要能听取不同意见，千万不要自我为中心，太过主观。大家都只说好话，不说批评的言论，怎么改善呢？最后恐怕大家都要陷于困境了。
孟子有个学生叫乐正子，他去鲁国当大官，孟子高兴得晚上睡不着觉。别人问，你这个学生有什么优点呢，他做官你这样高兴？孟子说：“乐正子的能力不是很强，德行也不是很高，但是他有个好处，喜欢听取别人的建议。 ”一个人如果非常谦虚，能够听取不同意见，别人就愿意给他建议、帮助，天下人都来跟他讲怎样做更好，他自然而然集大成，把所有好的意见汇集起来加以实践，最后取得很好的效果。有一次孟子直接告诉齐宣王说，你当国君，不要随便指导别人该怎么做。为什么？因为古代国君是世袭的，他父亲是国君，他也是国君，但他不见得懂得怎么治国。懂得治国的是一些政治家，这时候你要信任这些专业人士。孟子举了一个例子，假设这里有一块原始的玉石，就算它价值二十万两，也一定要找玉匠和专家来雕琢才能把价值最大化。我们今天在一个团体中也是一样。你要能领导别人，首先要设法从每一个人身上学到一些长处，要能敞开心胸听取有价值的言论。千万不要听到别人讲自己的过失，就很生气，找借口去辩护，这样一来怎么会改善呢？我们应该学习古人的态度，譬如子路听到别人说他的过失就很高兴，大禹听到有价值的言论会向别人拜谢。
