继孔子像落户天安门广场东侧之后，网民们开始热议为关公立像，并称应放置在西边国家大剧院的门口。
关公，国人崇拜了上千年的偶像，因其忠义孝勇，被尊为“武圣人”，与孔子遥遥相对，在我们民族文化心理中，占有重要位置。如今，“文圣人”再立，则“武圣人”何时回归，自然引人关注。
然而，与孔子不同的是，关公一无著述，二无学说，在很长一段时期，他是作为统治工具加以利用的，在封建时代，一方面他受到皇家、贵族的尊崇，另一方面，也是黑社会、流氓组织的偶像，这样的关公，真能适应时代需求？他形象中包含的那些负面因素，怎么剔除？
值得思考的是，在现代化的过程中，我们一度将关公崇拜贬得一钱不值，如今为了现实需要，又将他抬出来重续香火，总是用这种功利主义的眼光来复兴传统，而非发自内心的尊重，是否会对我们的民族文化、民族精神带来新的伤害？
【从“官俗”到民俗】
历史上，关公崇拜影响很大。据1928年统计，当时北京共有267座关帝庙，占全部庙宇的16%。今天人们熟悉的“红庙”，就是关帝庙，因塑像上关羽骑红马，故有此名。
关公是人为树起来的偶像，被认为是忠义孝勇的代表，封建统治者倡导这些他们自己并不具备的品格，完全是出于统治的需要。这就难免夸大关公的优点，掩盖其弱点。
事实上，关公并非常胜将军，据当代学者研究，他也有工于心计、为自己打小算盘的一面，但这些都被官方刻意忽略了。
关公信仰之所以深入人心，因统治者巧妙地把关公与人们生产、生活实践结合起来，比如老北京有“旱不过五月十三”的说法，这天是关公耍大刀的日子，龙王恐惧，必然降雨。过去生意人也拜关公，以示诚信。正是因为契合了民俗发展的客观规律，故关公崇拜从“官俗”最终演变成了民俗。
【重立关公像太突兀】
关公崇拜源远流长，但立像需谨慎，因为如何让传统服务当代，在学术层面，这是个尚未得到解决的命题。
比如关公的忠，是下级对上级的无条件服从，不符合现代社会的价值观。在今天，我们倡导人人平等，职位不同是社会分工的结果，领导和下属并无高低尊卑的差别。现代社会的基础是科学与民主，就是要充分尊重个人权利，那种不顾个体感受的“和”，以及没有现实基础的“诚”，背离了“以人为本”的标尺，不应提倡。
关公像可以立，但应在大家都认可的前提下，如解决不了他与现代伦理相冲突的问题，就会显得很突兀。人们难免会质疑：难道在今天，依然要提倡三纲五常？依然要回归君君臣臣那一套？不把这些想清楚，甚至脑子里都不想这些事，很可能带来认识上的混乱。
对于传统，应有文化反思，该弘扬什么，该剔除什么，与当下的结合点在哪里？对此，不应囫囵吞枣、大而化之。此外，就算立关公像，也不应在国家大剧院前面，在娱乐场所中摆放政治人物，不太协调。
【功利主义伤害传统】
应该警惕功利主义对传统的伤害。
首先，对于传统文化，应保持尊重，这就是说要正视它，既看到它的优点，也看到它的不足，要有一个文化梳理的过程，而不是简单地加以利用。否则，表面上看是在重视，其实是在摧残。不脚踏实地去研究，无视其客观规律，不按它本身的逻辑去做，动辄搞几场晚会，做些热热闹闹的表面文章，如果古人也这样弘扬传统，传统根本发展不到今天。
第二，重立关公像，鼓励大家信仰，这无可厚非，但问题是你自己信仰不信仰？如果没有发自内心的尊重，只想为我所用，把关公当成麻醉品，这种没原则、没坚持的功利主义，与关公崇拜中所倡导的诚信、操守、舍生取义等，其实是背道而驰的，这就阉割了关公崇拜的精神，就算立了偶像，意义何在？
功利主义具有反道德性，它没有任何理想，也没有底线，一切以利益为准绳。没利时，把传统当成垃圾，有利时，又是过度溢美。用这种思维方式，难以推动社会向前发展。
【回归传统要从实践做起】
儒家文化传承几千年，它不仅仅是政治制度，还有人文精神。前者已不适合当下，因为孔子没有民主、科学的概念，但后者作为个人的理想与追求，仍有进一步发展的空间。不论什么时代，人们都会向往精神生活，我们都会坚信精神比物质更重要，在现代化的压力下，我们尤其需要传统的抚慰。
但回归传统不是弘扬一番、立个偶像就可以的，关键是要实践，特别是领导们要做出表率。很多领导在公共场合不注意修养，说话假大空，喜欢用无法落实的口号来忽悠人，这怎么可能呼唤起大家的尊重意识呢？
特别需要注意的是，弘扬传统不能只关注价值观的层面，还要与具体的制度设计相结合。因为单靠读经，解决不了根本问题，关公像竖起来了，可少数有权者就不按着那个标准做，你能怎么办？如果他们能不受惩罚，大家又会怎么想？
孔子主张礼貌谦逊，可他骂儒悲“老而不死是为贼”，可见，正面提倡与反向问责，缺一不可。
陈辉/文
经典诵读
君子喻于义，小人喻于利。
《论语》
爱而知其恶，憎而知其善。
《礼记》
君仁莫不仁，君义莫不义。
《孟子》
可怜夜半虚前席，不问苍生问鬼神。
李商隐《贾生》
